كيف تتحكم أيديولوجية آلية خفية في حياتنا؟ | ملخص كتاب علم نفس الشمولية – ماتياس ديسميت

 ما الذي ستتعلمه من قراءة كتاب علم نفس الشمولية:

·       كيف فقد العلم هدفه الأصلي وتم اختطافه من قبل الجهات السيئة.

·       مشاكل اتخاذ القرار بشأن ما يجب قياسه ولماذا هذا الأمر مهم.

·       كيف تحكم أيديولوجية آلية خفية حياتنا وماذا يعني ذلك بالنسبة لنا.

إن تشكيل الجماهير في جوهره هو نوع من التنويم المغناطيسي الجماعي الذي يدمر الوعي الأخلاقي للأفراد ويحرمهم من قدرتهم على التفكير النقدي. وهذه العملية خبيثة بطبيعتها؛ إذ تقع الشعوب فريسة لها دون أن تدري. وعلى حد تعبير يوفال نوح هراري: " لن يلاحظ أغلب الناس التحول نحو نظام شمولي. ونحن نربط الشمولية في الأساس بالعمل الشاق، ومعسكرات الاعتقال، والإبادة، ولكن هذه ليست سوى المرحلة النهائية المحيرة من عملية طويلة".

 

فسـاد العلم:

لقد أصبحت الإهمال والأخطاء والاستنتاجات المتحيزة، بل وحتى الاحتيال الصريح، منتشرة في البحث العلمي إلى الحد الذي جعل نسبة مذهلة من أوراق البحث ــ تصل إلى 85% في بعض المجالات ــ تتوصل إلى استنتاجات خاطئة تماما. والأمر الأكثر إثارة للدهشة من كل هذا، من وجهة نظر نفسية: أن أغلب الباحثين كانوا مقتنعين تماما بأنهم يجرون أبحاثهم على نحو صحيح إلى حد ما. ولكنهم فشلوا بطريقة أو بأخرى في إدراك أن أبحاثهم لم تقربهم من الحقائق، بل كانت تخلق واقعا جديدا خياليا.

وهذه بالطبع مشكلة خطيرة، وخاصة بالنسبة للمجتمعات المعاصرة التي تضع ثقتها في العلم باعتباره الطريقة الأكثر موثوقية لفهم العالم.

إن رداءة جودة البحث العلمي تكشف عن مشكلة أكثر جوهرية: إن نظرتنا العلمية للعالم تعاني من عيوب جوهرية، وتمتد عواقبها إلى ما هو أبعد من مجال البحث الأكاديمي.

إن هذه العيوب هي أيضا مصدر قلق جماعي عميق، والذي أصبح ملموسا بشكل متزايد في مجتمعنا في العقود الأخيرة. إن نظرة الناس للمستقبل الآن ملوثة بالتشاؤم والافتقار إلى المنظور، وخاصة كل يوم. إذا لم تجرف الحضارة بسبب ارتفاع مستويات سطح البحر، فمن المؤكد أنها ستجرفها موجات اللاجئين. لم تعد الرواية الكبرى للمجتمع ــ قصة التنوير ــ تقود إلى التفاؤل والإيجابية.

إن قسماً كبيراً من السكان محاصر في عزلة اجتماعية شبه كاملة؛ ونحن نشهد زيادة ملحوظة في التغيب عن العمل بسبب المعاناة النفسية؛ وانتشار غير مسبوق في استخدام العقاقير النفسية؛ ووباء الإرهاق الذي يشل شركات ومؤسسات حكومية بأكملها.

لم تكن أزمة فيروس كورونا غير متوقعة، بل كانت جزءًا من نمط من ردود الفعل المجتمعية المتصاعدة وغير المنتجة تجاه مصادر الخوف، بما في ذلك الإرهابيون والاحتباس الحراري العالمي. وعندما يظهر مصدر جديد للخوف في المجتمع، فإن نمط التفكير السائد يملي استجابة وحلًا واحدًا فقط: المزيد من السيطرة.

 

فشَلُ السَردِ الكبير:

علينا أن ننظر إلى الخوف والانزعاج النفسي الحاليين باعتبارهما مشكلة في حد ذاتهما، وهي مشكلة لا يمكن اختزالها في فيروس أو أي "موضوع تهديد" آخر. إن خوفنا ينبع من مستوى مختلف تمامًا عن مستوى فشل السرد الكبير لمجتمعنا.

إن هذا هو السرد العلمي الميكانيكي الذي يختزل الإنسان إلى كائن بيولوجي. وهو سرد يتجاهل الأبعاد النفسية والرمزية والأخلاقية للكائنات البشرية، وبالتالي يخلف تأثيراً مدمراً على مستوى العلاقات الإنسانية. فهناك شيء في هذا السرد يجعل الإنسان معزولاً عن أخيه الإنسان وعن الطبيعة؛ وهناك شيء في هذا السرد يجعل الإنسان يتوقف عن التفاعل مع العالم من حوله؛ وهناك شيء في هذا السرد يحول الإنسان إلى كائن ذري. وهذا الكائن الذري بالتحديد هو الذي يشكل، وفقاً لأرندت، اللَّبِنَةَ الأساسية للدولة الشمولية.

إن الاستبداد ليس مصادفة تاريخية. بل هو في نهاية المطاف نتيجة منطقية للتفكير الآلي والاعتقاد الوهمي بقدرة العقل البشري على كل شيء.

 

الجزء الأول: العلم وآثاره النفسية.

الفصل الأول: العلم والأيديولوجية.

لقد كان ظهور العلم بمثابة تحول كبير في التفكير البشري. فقد بدأ الإنسان يعتقد أنه قادر على استخدام العقل للسيطرة على العالم، مع الحفاظ على ثباته. وقد وجد الشجاعة اللازمة لتولي زمام مصيره، مستخدماً قوته الفكرية لفهم العالم وخلق مجتمع جديد عقلاني.

لقد ظل الإنسان لوقت طويل صامتاً باسم إله غير مرئي، مثقلاً بعقائد تفتقر إلى أي أساس عقلاني. وقد حان الوقت لتبديد الظلمة بنور العقل. وكان هذا هو جوهر التنوير، كما قال الفيلسوف الألماني العظيم إيمانويل كانط ببلاغة في عام 1784: "التنوير هو تحرر الإنسان من وصاية فرضها على نفسه. والوصاية هي عجز الإنسان عن استخدام فهمه دون توجيه من شخص آخر. "تجرؤ على التفكير! تحلى بالشجاعة لاستخدام عقلك الخاص!"

لم يكتف مفكرو عصر التنوير بإحراز إنجازات فكرية كبيرة، بل تبنوا أيضًا نهجًا إنسانيًا وأخلاقيًا فريدًا تجاه العالم وأشياءه المادية. لقد امتلكوا الشجاعة لتحدي الأحكام المسبقة والعقائد السائدة في عصرهم، والاعتراف بجهلهم والحفاظ على فضول مفتوح تجاه ظواهر العالم.

إن استعدادهم لاحتضان المجهول أدى إلى ظهور معرفة جديدة، والتي قدروها فوق كل شيء آخر، حتى على حساب حريتهم أو حياتهم.

لقد بلغ السعي الدؤوب إلى العقل ذروته من خلال الاعتراف بحدوده وتحديدها. لقد اعترف العقل البشري بكل تواضع بأن المعرفة النهائية تكمن خارج حدوده وخارج نطاقه. إن الإنجاز الأعظم الذي حققه العلم يكمن في استسلامه وإدراكه العميق لحقيقة مفادها أنه لا يمكن أن يكون المبدأ التوجيهي الوحيد للإنسانية. ففي جوهر الأمر، ليس العقل البشري وحده هو المهم، بل إن الفرد باعتباره كائناً أخلاقياً، موجوداً في علاقة مع الآخرين وفي اتصال مع ما لا يمكن وصفه، والذي يتردد صداه في نهاية المطاف داخل جوهره.

 

العلم يصبح أيديولوجية:

في بداياته، كان العلم مرادفاً للانفتاح الذهني، وطريقة تفكير تنفي العقائد وتشكك في المعتقدات. ولكن مع تطوره، تحول العلم أيضاً إلى أيديولوجية ومعتقد وتحيز.

كان الفرع الجذاب هو المجال الميكانيكي المادي، المعروف بالعلوم الصعبة. فبمبادئه البسيطة وتركيزه الملموس وتطبيقاته العملية، أذهل هذا الفرع البشرية. وقد مكن هذا الفرع من استكشاف الفضاء، والاتصالات العالمية، وتصوير الدماغ، والسفر بسرعة تفوق سرعة الصوت، والعمليات الجراحية المعقدة.

منذ عصر التنوير، شكل التفكير الآلي السرد العظيم للحضارة الغربية. يبدأ هذا السرد بانفجار كبير، مما أدى إلى توسع الكون وظهور ظواهر معقدة. تتشكل العناصر من خلال الاندماج والانفجار، وتتجمع لتكوين النجوم والكواكب، وفي النهاية الأرض، بمياهها الحيوية. تنشأ الأحماض الأمينية، التي تعتبر الشكل الأولي للحياة، من هذا الماء. وبتوجيه من الانتقاء الطبيعي، تتطور الحياة من أشكال بسيطة إلى أشكال معقدة، وتتوج بالبشرية كقمة تجريبية. يؤسس هذا الخطاب العلمي أسطورة خلق خاصة به، ويقلل من ذاتية الإنسان إلى نتاج ثانوي غير ذي أهمية للعمليات الميكانيكية.

إن هذا التغيير يعني أن إنسانية الإنسان لا تحمل أي أهمية جوهرية. إن كيانه بالكامل، بما في ذلك الرغبات والعواطف والتطلعات والتعبيرات الرومانسية والرغبات السطحية والأفراح والأحزان والشكوك والاختيارات والغضب واللاعقلانية والملذات والمعاناة والكراهية العميقة والتقدير الجمالي الرفيع، يمكن في النهاية أن يتم تقطيره إلى جزيئات أساسية يحكمها قوانين ميكانيكية. هذا هو الاعتقاد الأساسي للمادية الميكانيكية.

 

التحول الإيديولوجي:

لقد شهد العلم تحولاً مماثلاً لجميع الأيديولوجيات.

في البداية، كان الخطاب العلمي بمثابة خطاب يتحدى الأغلبية السائدة، لكنه تحول في النهاية إلى الخطاب الذي تبناه الأغلبية نفسها. وخلال هذا التحول، اصطف الخطاب العلمي مع أهداف تتناقض مع نواياه الأصلية. فقد سهّل التلاعب بالجماهير، ووفر وسيلة للتقدم الوظيفي ("النشر أو الهلاك")، وأيد الترويج للمنتجات ("تُظهِر الأبحاث أن صابوننا يغسل أكثر الأشياء بياضًا")، ونشر الخداع ("أنا لا أصدق إلا الإحصائيات التي زورتها بنفسي"، ونستون تشرشل)، واستخف بالآخرين وتهميشهم ("كل من يؤمن بالطب البديل هو أحمق غير عقلاني").

في الواقع، برر الخطاب العلمي الفصل والاستبعاد، وطالب بالامتثال لمعايير محددة (مثل ارتداء قناع أو امتلاك جواز سفر لقاح قائم على أيديولوجية علمية) للوصول إلى الأماكن العامة. في جوهره، أصبح الخطاب العلمي، مثل أي خطاب مهيمن، أداة مفضلة للانتهازية والأكاذيب والخداع والتلاعب وممارسة السلطة.

 

مشكلة الاحتيال العلمي:

إن الاحتيال العلمي الكامل نادر نسبيا ولا يشكل مصدر قلق رئيسي. ويتمثل التحدي الحقيقي في انتشار ممارسات البحث المشكوك فيها، والتي وصلت إلى مستويات مثيرة للقلق. وفي دراسة استقصائية منهجية أجراها دانييل فانيلي في عام 2009، تبين أن ما لا يقل عن 72% من الباحثين كانوا على استعداد للتلاعب بنتائج أبحاثهم إلى حد ما. وبالإضافة إلى ذلك، كانت الأخطاء الحسابية غير المقصودة وغيرها من الأخطاء متفشية. ووصفت الطبيعة هذا الوضع بـ"مأساة الأخطاء".

وعلى هذا فقد أصبحت إمكانية تكرار النتائج العلمية قضية رئيسية. وبعبارة بسيطة، يعني هذا أنه عندما حاول العديد من الباحثين تكرار نفس التجربة، حصلوا على نتائج مختلفة. على سبيل المثال، فشلت محاولات التكرار بنسبة 50% تقريباً في أبحاث الاقتصاد، وحوالي 60% في أبحاث السرطان، و85% في أبحاث الطب الحيوي. وكانت جودة الأبحاث سيئة للغاية إلى الحد الذي دفع الإحصائي الشهير جون يوانيديس إلى نشر مقالة بجرأة بعنوان "لماذا تكون معظم نتائج الأبحاث المنشورة كاذبة". ومن عجيب المفارقات أن حتى الدراسات التي تقيم جودة الأبحاث توصلت إلى استنتاجات متضاربة، وهو ما يؤكد الطبيعة العميقة للمشكلة.

إن أزمة التكرار لا تشير إلى الافتقار إلى الجدية والدقة في البحث فحسب، بل الأهم من ذلك أنها تكشف عن أزمة معرفية أساسية - خلل متأصل في الطريقة التي يتم بها إجراء العلم.

مشكلة القياس:

لقد أشار يوهان جوته ذات مرة إلى أن قياس الأشياء عمل بدائي، وخاصة عندما يتم تطبيقه على الأجسام الحية، لأنه لا يمكن القيام به إلا بشكل غير كامل. إن محاولة قياس ما لا يمكن قياسه تحول القياس إلى شكل من أشكال الموضوعية الزائفة. فبدلاً من تقريب الباحث من موضوع البحث، فإن فعل القياس يخلق في الواقع انقسامًا أكبر. فهو يحجب الطبيعة الحقيقية للموضوع خلف ستار من الأرقام.

إن فهمنا للموضوعية معيب، ويعتمد بشكل كبير على الاعتقاد بأن الأرقام هي النهج المفضل للحقائق. إن فحص المجالات العلمية ذات معدلات التكرار المنخفضة يكشف عن أهمية قابلية القياس في اللعب. على سبيل المثال، كان أداء الكيمياء والفيزياء أفضل نسبيًا في هذا الصدد. ومع ذلك، فإن الوضع مأساوي في مجالات مثل علم النفس والطب.

في هذه المجالات، يكافح الباحثون لتقييم الظواهر شديدة التعقيد والديناميكية ــ أي الأداء البدني والنفسي للبشر. ولا يمكن قياس مثل هذه "الأشياء" بشكل كاف بسبب طبيعتها المتعددة الأبعاد. ومع ذلك، هناك محاولات يائسة في كثير من الأحيان لإجبارها على التحول إلى بيانات قابلة للقياس الكمي.

في كل من الطب وعلم النفس، يعتمد القياس عادة على اختبارات تعطي درجات رقمية. تخلق هذه الأرقام وهمًا بالموضوعية، لكنها تتطلب بعض المنظور. تطرح الدراسات التي تبحث في "التوافق بين الأساليب" سؤالًا بسيطًا، ولكنه مثير للاهتمام: إذا تم استخدام أساليب قياس مختلفة على نفس الكائن، فإلى أي مدى ستتوافق النتائج؟ إذا كانت الأساليب دقيقة، فيجب أن تكون النتائج متطابقة تقريبًا. ومع ذلك، غالبًا ما لا تكون هذه هي الحال - بعيدًا عن ذلك.

إن الاختبارات وأدوات القياس المستخدمة في الطب ليست أفضل في المتوسط ​​من تلك المستخدمة في علم النفس. ورغم أن البيانات المترية قد تبدو وسيلة متطورة وموضوعية لوصف موضوع البحث، فإنها غالباً ما تقدم قدراً أقل من البصيرة مقارنة بالوصف اللفظي المتقن. وهذا يساهم جزئياً في كثرة الأخطاء والإهمال والاستنتاجات المتحيزة التي ظهرت في الأزمة العلمية التي ناقشناها آنفاً. فعندما يحاول الباحثون فرض ما لا يمكن قياسه في شكل رقمي، فإنهم يشعرون بأن عملهم لا يحمل قيمة حقيقية تذكر. ونتيجة لهذا، يتضاءل دافعهم، ويتضاءل شعورهم بالمسؤولية عن إنتاج عمل دقيق.

والأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن الباحثين أنفسهم غالباً ما يفشلون في إدراك العيوب في منهجياتهم. فهم يميلون إلى الخلط بين الخيال العلمي والواقع، فيخلطون بين أرقامهم وأصداء مشوهة للحقائق الفعلية. وينطبق هذا أيضاً على جزء كبير من السكان، الذين يضعون ثقتهم العمياء في هذه الإيديولوجية العلمية، ويفتقرون إلى ملجأ إيديولوجي بديل بعد تراجع الدين. ويعتبر كثيرون الأرقام والرسوم البيانية التي تقدمها وسائل الإعلام الجماهيرية من قِبَل أفراد يتمتعون بمؤهلات علمية حقائق واقعية.

 

الفصل الثاني: العلم وتطبيقاته العملية.

فرض إرادتنا على الطبيعة:

لا يعمل العلم على تسهيل اكتساب المعرفة والتقدم الفكري فحسب، بل يمارس أيضًا تأثيرات ملموسة على العالم الحقيقي من خلال تطبيقاته العملية.

وفي هذا الصدد، يتطلع العلم الميكانيكي إلى تحقيق طموحات نبيلة. ويتلخص هدفه في تشكيل العالم وفقاً للاحتياجات البشرية، وتعزيز الراحة، وفي نهاية المطاف القضاء على المعاناة وحتى الموت.

ولنتأمل هنا مثالاً على ذلك، فقبل اختراع ساعة البندول، كان قياس الوقت يعتمد إلى حد كبير على الدورات الطبيعية. ولكن مع ظهور ساعة البندول، اكتسب الناس القدرة على خلق دورات اصطناعية لأي مدة ببساطة عن طريق ضبط طول ذراع البندول. ونتيجة لهذا، أصبح من الممكن تقسيم اليوم بدقة إلى 86400 ثانية بندولية متطابقة. وتحول الوقت من تيار مراوغ من الإيقاعات الطبيعية إلى عملية قابلة للقياس الكمي، تتقدم في خطوات ميكانيكية موحدة.

لقد ظلت البشرية طيلة آلاف السنين خاضعة لأهواء العالم. والآن، وللمرة الأولى، امتلكت البشرية القدرة على فرض إرادتها على البيئة، فغيرت حالتها الهشة بشكل جذري وجعلت الحياة أكثر راحة. أو هكذا بدا الأمر. ومع ذلك، لا يمكن إنكار أن كل راحة إضافية تأتي بثمن، بما في ذلك ضعف الارتباط بالبيئة الطبيعية والاجتماعية.

المجال الاجتماعي المتحول:

لقد خضعت الروابط الاجتماعية لتحول عميق، حتى وصلت إلى حالة لم تكن معروفة في العصور السابقة. وكان ظهور الراديو والتلفزيون إيذاناً بظهور وسائل الإعلام الجماهيرية، الأمر الذي أدى إلى تراجع كبير في التفاعلات الإنسانية المباشرة التي كانت تخدم في المقام الأول أغراضاً اجتماعية. وتراجعت التقاليد مثل التجمعات المسائية بين الجيران، والتجمعات الجماعية في الحانات، ومهرجانات الحصاد، والطقوس، والاحتفالات، تدريجياً أمام استهلاك المحتوى الإعلامي. وقد أغرانا هذا التحول إلى نوع من الخمول الاجتماعي، حيث لم يعد الجهد المطلوب للتفاعل الإنساني الحقيقي ضرورياً.

وعلاوة على ذلك، أصبحت المساحات العامة، بما في ذلك المجال السياسي، خاضعة بشكل متزايد لسيطرة عدد محدود من الأصوات التي غزت غرف معيشتنا من خلال وسائل الإعلام الجماهيرية. ونتيجة لهذا، فقدت العلاقات الاجتماعية تنوعها وأصالتها. وأدت هيمنة أصوات قليلة مختارة إلى تجانس الأفكار والوجهات النظر، مما أدى إلى تقليص الثراء الناتج عن مجموعة متنوعة من التفاعلات الاجتماعية.

 

الطبيعة المتغيرة للعمل:

لقد كان لميكنة العالم تأثير عميق على الطريقة التي نجد بها المعنى في عملنا. لقد أدى ظهور الإنتاج الضخم إلى جعل النتيجة النهائية للعمل أقل ملموسة. في الماضي، كان الناس يعملون لإنتاج أشياء تدعم بشكل مباشر وجودهم الجسدي ووجود من حولهم. لقد عملوا لإطعام أنفسهم، والحفاظ على دفء منازلهم، وارتداء الملابس للحماية من الظروف القاسية والتوقعات المجتمعية. ومع صعود العصر الصناعي، تحول الغرض من العمل. أصبح الناس الآن يكافحون لإنتاج أشياء لأفراد بعيدين، وفقدوا الصلة المباشرة بأهمية عملهم.

وعلاوة على ذلك، أصبح المستفيدون من عمل المرء مجهولين. وأصبح تأثير العمل على الآخرين غير مرئي وغير ملموس. وكان اختفاء الإنتاج المحلي الصغير الحجم القائم على الحرف اليدوية سبباً في قطع الصلة المباشرة بين المنتج والمستهلك. وفي أغلب الحالات، لم يعد أولئك الذين ينتجون سلعة مادية على اتصال بالشخص الذي سيستخدمها في نهاية المطاف. وعندما يتم تسليم المنتج، لم يعد المنتج يشهد فرحة المستفيد أو امتنانه. وكانت هذه التأثيرات المادية المرئية والدقيقة مصادر حاسمة للرضا وتأكيد العمل الهادف.

لقد أصبح العامل، كما يقول المثل، مجرد ترس في الآلة الصناعية، لا يحركه سوى احتمال الحصول على الأجر. وتحول العمل من مهمة وجودية مرهقة، ولكنها ذات مغزى جوهري إلى ضرورة نفعية غير مجسدة.

إن النمو الهائل الذي تشهده القطاعات الإدارية والاقتصادية يمكن أن يعزى إلى اتجاهات نفسية أعمق داخل مجتمعنا. إن انتشار القواعد والإجراءات والبيروقراطية ينشأ في كثير من الأحيان من انعدام الثقة بين الأفراد وعدم القدرة على تحمل عدم اليقين والمخاطرة. وتطالب الحكومة وعامة الناس بشكل متزايد بالدقة في كل المساعي. وهذا يؤدي إلى أحكام إجرائية لا نهاية لها تهدف إلى تحديد المسؤوليات المالية والقانونية في حالة حدوث أي خطأ.

عندما تتسم العلاقات الإنسانية بعدم الثقة المتأصلة، تصبح الحياة معقدة بشكل مفرط، وينفق المجتمع طاقته على خلق "آليات أمنية" مختلفة، والتي في الواقع تعمل على تغذية عدم الثقة بشكل أكبر، وفي نهاية المطاف تؤدي إلى الإرهاق النفسي.

 

كيف تصل المخدرات الضارة إلى السوق؟

إن عملية اختبار الأدوية الصيدلانية عملية طويلة ومعقدة بالفعل، ولكن من المهم أن ندرك أن ظاهرة "الصحة" أو رد الفعل تجاه عقار ما معقدة للغاية ومتعددة الأوجه. ولا يستطيع الباحثون قياس ومراقبة سوى عدد محدود من الاستجابات المحددة، مثل التأثير على أعراض معينة أو مؤشرات فسيولوجية مثل ضغط الدم أو التنفس. وهم غير قادرين على التقاط وفهم الاستجابة الكاملة للفرد للعقار.

وعلاوة على ذلك، فإن مدة الدراسات البحثية محدودة عادة، وينصب التركيز في المقام الأول على التأثيرات قصيرة الأجل. وهذا يعني أن الآثار الجانبية المحتملة التي قد تظهر في وقت لاحق، حتى عبر الأجيال، لا يمكن حسابها بالكامل أثناء مرحلة الاختبار. ومن الأمثلة على ذلك مأساة الثاليدوميد، حيث لم تكن الآثار الضارة للدواء واضحة في البداية، ولكنها أصبحت واضحة بعد سنوات.

بالإضافة إلى ذلك، قد تكون بعض الآثار الجانبية خفية ولا يمكن اكتشافها فورًا أثناء فترة الاختبار. وقد تتراكم هذه الآثار بمرور الوقت وتؤدي إلى عواقب وخيمة، مثل انخفاض المناعة العامة.

 

الفصل الثالث: المجتمع الاصطناعي.

إن التفسير المنطقي والعقلاني لأي ظاهرة طبيعية، مهما كان شاملاً، ينطوي حتماً على التجريد. والنماذج النظرية، رغم قيمتها في فهم العالم، لا يمكنها أبداً أن تلخص بالكامل تعقيد الظاهرة التي تسعى إلى تفسيرها. ويظل هناك دوماً جانب غير مفسر، وهو مكون أساسي وحي يتحدى الفهم الكامل.

ويمكن ملاحظة ذلك في التمييز بين المنتجات "الطبيعية" و"الاصطناعية". فعندما نحاول إعادة إنتاج ظاهرة طبيعية من خلال التحليل العقلاني، مثل النباتات المعدلة وراثيا، أو اللحوم المطبوعة في المختبرات، أو المناعة المستحثة باللقاحات، أو الدمى الجنسية عالية التقنية، فإن الإنتاج الاصطناعي لا يكون مطابقا للأصل أبدا. وقد لا يكون الفقدان أو الاختلاف واضحا دائما على الفور، بل وأحيانا بالكاد يمكن إدراكه، إلا أنه مهم على المستويين الجسدي والنفسي.

ومن الأمثلة البارزة على ذلك التحول الرقمي في التعاملات الإنسانية، حيث تحل بدائل رقمية محل الاتصالات البشرية الحقيقية. ورغم أن هذه التفاعلات الرقمية قد توفر الراحة وسهولة الوصول، فإنها لا تستطيع أن تحاكي بالكامل ثراء وعمق التفاعل الإنساني الحقيقي.

 

الجانب السلبي للتفاعلات الرقمية:

ولكن ما الذي يجعل التفاعلات الرقمية جذابة إلى هذا الحد؟ ولماذا فضلنا الرسائل النصية على المحادثات وجهاً لوجه قبل وقت طويل من ظهور أزمة فيروس كورونا؟ لا شك أن سهولة التواصل مع الأفراد البعيدين من خلال الوسائل الرقمية تلعب دوراً كبيراً. ولكن هناك عامل نفسي آخر يلعب دوراً أيضاً.

إن عدم اليقين هو جانب متأصل في التجربة الإنسانية. ولا يوجد حيوان آخر يعاني من الشك أو يثقل كاهله الأسئلة الوجودية، وخاصة في تفاعلاتنا مع الآخرين. كيف يمكنني أن أساعد الشخص الآخر؟ هل يحبونني؟ هل يجدونني جذابًا؟ هل أحمل أي أهمية في حياتهم؟ ما هي توقعاتهم مني؟

في المحادثة الرقمية، يكون الشخص الآخر بعيدًا جسديًا، ولكنه لا يزال في متناول اليد. ومن خلال هذه الوسيلة، تصبح الأسئلة الأبدية، إلى جانب الشكوك والمخاوف المرتبطة بها، أقل حدة إلى حد ما. هناك شعور أكبر بالسيطرة، حيث يمكن للمرء اختيار ما يكشفه وما يخفيه. في الأساس، يميل الناس إلى الشعور بأمان نفسي أكبر وراحة أكبر خلف الحاجز الرقمي، ولكن هذا يأتي على حساب انخفاض الاتصال.

 

لماذا انخدعت البشرية بهذه الأيديولوجية الميكانيكية؟

يرجع ذلك جزئيًا إلى أننا أصبحنا تحت تأثير الوهم التالي: أن الإنسان قادر على إزالة إزعاجات الوجود دون الحاجة إلى التساؤل عن نفسه على الإطلاق.

إن هذا الوهم واضح بشكل خاص في الطب الحديث، حيث يُعزى الألم في كثير من الأحيان إلى عيب ميكانيكي في الجسم أو عامل خارجي مثل الكائن الممرض. وينصب التركيز على الأسباب المحلية التي يمكن السيطرة عليها وإدارتها والتلاعب بها دون الخوض في التعقيدات النفسية أو الأخلاقية أو المعنوية للفرد. إنه اعتقاد بأن حبة دواء أو إجراء جراحي يمكن أن يخفف من مشاكلنا دون معالجة أصولها العميقة.

ورغم أن التطبيقات العملية للعلوم الميكانيكية قد جعلت الحياة أسهل بلا شك في بعض النواحي، فإنها أبعدتنا أيضاً عن جوهر الحياة ذاتها. والواقع أن قدراً كبيراً من هذه العملية يحدث على مستوى اللاوعي، ولكن الزيادة في المعاناة العقلية الحادة التي نشهدها في المجتمع تشكل مؤشراً واضحاً على التأثير على المستوى السطحي.

في هذا السياق، تحدد هانا أرندت تيارًا خفيًا خفيًا من الشمولية - وهي أيديولوجية تنشأ من التفاني غير النقدي للعلم والاعتقاد الخاطئ بأن الكائن الاصطناعي الخالي من العيوب والمجتمع الطوباوي يمكن هندسته من خلال المعرفة العلمية. تحذر أرندت من عبادة العلم باعتباره علاجًا سحريًا للصعوبات المتأصلة في الوجود وكوسيلة لتحويل الطبيعة البشرية بشكل جذري.

 

الفصل الرابع: الكون غير القابل للقياس.

يتناول هذا الفصل المنهجية التي تستخدمها الأيديولوجية الميكانيكية لاكتساب المعرفة. وفي صميم هذه الأيديولوجية يكمن الاعتقاد بأن الكون يعمل كآلة، بمكونات قابلة للقياس. وتشكل القياسات والحسابات الأساس لأساليب البحث الميكانيكية. كما تؤثر وجهة النظر المعرفية هذه على رؤية الأيديولوجية للمجتمع المثالي.

في هذا المجتمع المثالي، تُوكل عملية اتخاذ القرار إلى خبراء تكنوقراط يعتمدون على بيانات رقمية موضوعية. وكانت أزمة فيروس كورونا الأخيرة بمثابة مثال رئيسي، حيث جعلت السعي إلى تحقيق هذا المثل الأعلى اليوتوبي قريبًا بشكل مثير. وبالتالي، تقدم الأزمة دراسة حالة مقنعة لإخضاع ثقتنا في القياسات والأرقام للفحص النقدي.

المجتمع الجديد الموجه بالبيانات:

قبل الأزمة الأخيرة، كانت المجتمعات تحكمها في الغالب الروايات وليس البيانات الرقمية. وقد اتخذت هذه الروايات شكل الأساطير والمعتقدات الدينية، وفي وقت لاحق القصص السياسية. ومع ذلك، تتحدى الأيديولوجية الميكانيكية الاعتماد على الروايات لأنها تُرى على أنها غير عقلانية وذاتية بطبيعتها. ووفقًا لهذه الأيديولوجية، تكشف القصص عن مؤلفيها أكثر من أي واقع موضوعي تحاول تمثيله.

لقد أتاح ظهور أزمة فيروس كورونا فرصة غير متوقعة للأيديولوجية الميكانيكية. فقد وفرت حالة عدم اليقين والخوف المحيطة بالفيروس أرضًا خصبة لتشكيل مجتمع حيث يتم اتخاذ القرارات بالأرقام بدلاً من الروايات. وفي الوقت الحالي، ينصب التركيز على البيانات الرقمية "البسيطة" مثل معدلات الإصابة، والاستشفاء، والوفيات. ومع ذلك، قد نشهد في المستقبل استخدام البيانات البيومترية المتقدمة التي ترسم بدقة كل جانب من جوانب الوظيفة الجسدية البشرية.

وعلى النقيض من الكلمات، توفر الأرقام أساسًا موضوعيًا لاتخاذ القرارات الشفافة والعقلانية. كما توفر وسيلة لمواجهة إساءة استخدام السلطة واللاعقلانية، مع تقليل المعاناة الإنسانية إلى أدنى حد. وتقدم هذه الرؤية مسارًا نحو مجتمع عقلاني في المستقبل، حيث تسود البيانات والموضوعية والدقة، مما يؤدي إلى الحد من المعاناة. وفي هذا السياق، يمكن النظر إلى أزمة فيروس كورونا باعتبارها الإنجاز الأعظم للبشرية، أو هكذا تقول القصة.

 

الجانب السلبي للأرقام:

تمتلك الأرقام قوة نفسية مميزة، حيث تخلق تصورًا لا يقاوم تقريبًا للموضوعية. ويتعزز هذا الوهم عندما يتم تقديم الأرقام بصريًا من خلال المخططات أو الرسوم البيانية. عندما يواجه الأفراد الأرقام، يميلون إلى إدراكها كأشياء ملموسة أو حقائق لا تقبل الجدل. ومع ذلك، فإن هذا الوهم يمنع الناس من إدراك الحقيقة الأساسية المتمثلة في أن الأرقام نسبية وغامضة بطبيعتها. فهي مبنية وتشكلها روايات ذاتية وأيديولوجية.

ورغم أن الأرقام قد تبدو في البداية وكأنها تعكس حقائق موضوعية، فإن الفحص الدقيق يكشف عن أنها تخدم أجندات قصص مختلفة. ويكشف هذا الإدراك عن الذاتية المتأصلة في الأرقام وقابليتها للتغيير. وعلى الرغم من مظهرها الخارجي الدقيق، فإن الأرقام متشابكة بشكل معقد مع القصص المرتبطة بها.

تحليل أزمة فيروس كورونا:

يمكن النظر إلى أزمة فيروس كورونا باعتبارها استمرارًا للأزمة السابقة في الأوساط الأكاديمية، وإن كانت تتكشف الآن بشكل علني في المجال العام. فقد أصبحت المشاكل التي ظهرت سابقًا داخل الأوساط الأكاديمية الآن معروضة بالكامل في وسائل الإعلام الجماهيرية، مما جذب انتباه العالم. ووجد العديد من الناس صعوبة في تصديق ما شهدوه حيث تناقض العلماء على أعلى المستويات مع أنفسهم وأقرانهم، وارتكبوا أخطاء حسابية بسيطة، وغيروا مواقفهم على عجل.

لقد لعبت الأرقام دورا محوريا في هذه الملحمة المتكشفة. ففي جوهرها، تضمنت أزمة فيروس كورونا حساب ظواهر واضحة نسبيا مثل عدد الإصابات، والاستشفاء، والوفيات. ومع ذلك، أصبح من الواضح أن البيانات المقدمة كانت بعيدة كل البعد عن الموضوعية. على سبيل المثال، اعتمد تعداد الإصابات بشكل كبير على اختبارات تفاعل البوليميراز المتسلسل، والتي لم تكن خالية من مشاكلها. تهدف هذه الاختبارات إلى الكشف عن وجود تسلسلات الحمض النووي الريبي الفيروسي في الجسم. ومع ذلك، يمكن أن تنشأ هذه التسلسلات إما من فيروس نشط ومعدٍ أو من فيروس "ميت". وبالتالي، لا يزال من الممكن أن تظهر نتائج اختبار الأفراد إيجابية حتى بعد أشهر من الإصابة، بعد فترة طويلة من تشكيلهم لخطر انتقال العدوى. كان هذا مجرد أحد القيود العديدة المرتبطة بالاختبارات.

وقد نشأ تحد آخر عند تقدير التغيرات في معدلات الإصابة على أساس معدل نتائج الاختبارات الإيجابية. فخبراء الصحة العامة الذين تحدثوا إلى وسائل الإعلام عن اتجاهات العدوى غالبا ما أهملوا حساب العدد الإجمالي للاختبارات التي أجريت. وبدلاً من ذلك، أبلغوا عن العدد المطلق للاختبارات الإيجابية، وفشلوا في توفير سياق نسبة الإيجابية. في صيف عام 2020، قام برنارد رينتير، عالم الفيروسات ورئيس جامعة لييج السابق، بتحليل نقدي للبيانات الخام المتعلقة بما يسمى الموجة الصيفية (التي يشار إليها آنذاك بالموجة الثانية). وكشف تحليله أنه بعد تعديل العدد الإجمالي للاختبارات التي أجريت، كان العدد المقدر للإصابات أقل بما يتراوح بين عشرين إلى سبعين مرة مما ورد في وسائل الإعلام.

 

ذاتية البيانات:

كانت البيانات المتعلقة بدخول المستشفيات خلال أزمة فيروس كورونا ذاتية ونسبية للغاية. أي مريض ثبتت إصابته عند دخوله المستشفى، بغض النظر عن أعراضه، تم تصنيفه على أنه مريض كوفيد-19، حتى لو لم يكن سبب دخوله المستشفى له علاقة بالفيروس، مثل كسر في الساق. ومع ذلك، غيرت الحكومة الاسكتلندية منهجيتها في مرحلة ما وبدأت في اعتبار الشخص مريضًا بفيروس كورونا فقط إذا كانت نتيجة اختباره إيجابية وتم إدخاله المستشفى بأعراض كوفيد-19. أدى هذا التغيير إلى انخفاض كبير، ولم يتبق سوى 13 في المائة من العدد الأصلي لمرضى كوفيد-19.

وعلى نحو مماثل، تبين أن البيانات المحيطة بأعداد الوفيات، التي تعتبر واحدة من أكثر المتغيرات جوهرية، بعيدة كل البعد عن الوضوح. فقد ارتبط ما يقرب من 95% من حالات الوفاة المسجلة بمرض كوفيد-19 بحالة مرضية أساسية واحدة أو أكثر. ووفقا لمراكز السيطرة على الأمراض والوقاية منها في الولايات المتحدة، فإن حوالي 6% فقط من الوفيات نُسبت إلى مرض كوفيد-19 فقط دون أي حالات مرضية أساسية أخرى. وعلاوة على ذلك، كانت غالبية ضحايا فيروس كورونا من كبار السن، حيث بلغ متوسط ​​أعمارهم ثلاثة وثمانين عاما خلال الموجة الأولى في بلجيكا، وهو ما يتجاوز قليلا متوسط ​​العمر المتوقع. وهذا يثير التساؤل حول كيفية تحديد ما إذا كان شخص ما قد مات "بسبب" مرض كوفيد-19. فإذا أصيب شخص مسن يعاني من سوء الصحة بالفيروس ثم توفي لاحقا، فهل من الدقيق أن نعزو وفاته إلى الفيروس فقط، أم أن عوامل أخرى ساهمت أيضا؟

كل هذا يعني أن الأرقام الأساسية في أزمة فيروس كورونا ليست بيانات موضوعية؛ بل إنها مبنية على افتراضات واتفاقيات ذاتية. وبناءً على كيفية التوصل إلى هذه الاتفاقيات، يمكن أن تختلف الأرقام بعامل لا يقل عن خمسة عشر أو حتى عشرين.

 

تفسيرات بديلة لنفس الظاهرة:

على سبيل المثال، كانت وحدات العناية المركزة مثقلة بشكل واضح بمرضى كوفيد-19، أليس كذلك؟ هذا صحيح. لكن الطريقة التي ينبغي لنا أن نفسر بها هذه الحقيقة هي مسألة أخرى. فبدلاً من أن تكون مؤشراً على الخطر الاستثنائي الذي يشكله كوفيد-19، يبدو أن هذا العبء الزائد هو نتيجة لاتجاهين متعارضين على مدى العقود الأخيرة:

ارتفاع حاد في قابلية الإصابة بأعراض خطيرة في أمراض الرئة الفيروسية لدى جزء كبير من السكان (وخاصة الأشخاص الذين يعانون من السمنة والسكري)؛ و

انخفاض منهجي في أسرة العناية المركزة. كان من المحتم أن يتقاطع الاتجاه التصاعدي في عدد المرضى المعرضين للخطر والاتجاه النزولي في عدد أسرة العناية المركزة عاجلاً أم آجلاً.

وبالتالي، يمكن تفسير العبء الواقع على المستشفيات باعتباره دليلاً على التهديد الشديد الذي يشكله الفيروس، ولكن يمكن تفسيره أيضاً باعتباره أحد أعراض سوء الإدارة (التقليص التدريجي لأسرة المستشفيات)، أو نتيجة لتدهور الصحة (ارتفاع معدلات السمنة ومرض السكري)، أو نتيجة لإجراءات مكافحة فيروس كورونا نفسها (أي تدفق الأشخاص القلقين وزيادة الشكاوى النفسية الجسدية). واعتماداً على هذا التفسير، يتعين اتباع سياسات متباينة جذرياً.

 

هل يمكن أن يكون العلاج هو المشكلة؟

غالبًا ما يُنظر إلى الوفيات الزائدة على أنها مؤشر رئيسي لشدة مرض كوفيد-19. وبمقارنة عدد الوفيات أثناء الوباء بالسنوات السابقة، قد يفترض المرء أنها توفر مقياسًا موضوعيًا. ومع ذلك، حتى هذه البيانات التي تبدو موضوعية تخضع للذاتية المتأصلة وقد تم تجاهلها في التحليل.

لا تعكس الوفيات الزائدة بالضرورة الوفيات المرتبطة بالفيروس فحسب. فقد تتأثر أيضًا بالأضرار الجانبية الناجمة عن تدابير التخفيف نفسها، مثل انخفاض المناعة، وتأخير العلاج، والتأثير السلبي على الصحة العقلية مما يؤدي إلى الانتحار، والاكتئاب، والإدمان، والفقر، والمجاعة. بالإضافة إلى ذلك، قد تساهم طرق العلاج المستخدمة في أرقام الوفيات الإجمالية.

على سبيل المثال، خلال عمليات الإغلاق في عام 2020، عانى آلاف المسنين في مراكز الرعاية السكنية الهولندية من الشعور بالوحدة والإهمال، مما أدى إلى وفاتهم في وقت مبكر. وعلاوة على ذلك، أشارت دراسة ألمانية إلى أن ما يقرب من نصف الوفيات المرتفعة في وحدات العناية المركزة خلال الموجة الأولى كانت بسبب الاستخدام الواسع النطاق للتنبيب (التهوية)، وهو البروتوكول الذي أعيد النظر فيه لاحقًا وتعديله بسبب نتائجه العكسية. وفي حين أنه من الصعب التأكد من الدقة الدقيقة لهذه الأرقام، إلا أنها تدفعنا إلى التساؤل عن الشكل الذي ستبدو عليه رسوم الوفيات إذا تم تعديلها وفقًا لهذه العوامل.

ولعل الحقيقة التالية هي الأكثر إزعاجاً في هذه الأزمة: أننا اعتبرنا البؤس الذي تم تضخيمه على نطاق واسع في وسائل الإعلام سبباً في إلحاق الضرر بنا إلى حد كبير؛ وأن العلاج في حد ذاته أصبح جزءاً كبيراً من المشكلة.

ومن بين العيوب الأخرى في النهج العددي لأزمة فيروس كورونا تجاهل الأضرار الجانبية الناجمة عن التدابير المطبقة. ومن اللافت للنظر الافتقار إلى البيانات والإحصاءات المتاحة للجمهور حول عدد الضحايا المتضررين من تأخر العلاج، والانتحار، وقضايا التطعيم، وانعدام الأمن الغذائي، والاضطراب الاقتصادي. وقد سلطت المقالات العلمية والبيانات الصحفية الضوء باستمرار على هذه المخاطر منذ بداية الأزمة.

ومن المثير للقلق أن المجتمع ككل يمكن أن يتجاهل السؤال الأساسي في الطب: هل نحن متأكدون من أن العلاج ليس أكثر ضررا من المرض نفسه؟

 

اختيار الرقم مهم:

إن القصص هي التي تصنع الأرقام، وليس العكس. وهذا هو جوهر المسألة.

إن حالة القياسات الحدودية في بريطانيا العظمى تشكل مثالاً بارزاً على أن القياسات نسبية بطبيعتها وتعتمد على وحدة القياس المختارة. وتوضح مفارقة سيمبسون أن حتى الأرقام التي تبدو واضحة ودقيقة قد تؤدي إلى تفسيرات متباينة.

الواقع أن أي شخص يستطيع أن يختار الأرقام التي تتوافق مع تحيزاته الخاصة ويتلاعب بتفسيرها لدعم سردياته الإيديولوجية الذاتية. والوهم السائد بأن الأرقام تمثل بطبيعتها حقائق لا تقبل الجدل يعمل على تكثيف قناعة الأفراد بأن خيالهم المصطنع يعكس الواقع، مما يؤدي إلى تضخيم الفجوة بين وجهات النظر المختلفة.

ولكن كيف يمكن للباحثين أن يقعوا فريسة لتحيزاتهم الذاتية؟ يمكن إيجاد التفسير، جزئياً، بين القضايا التالية:

تتطلب كل عملية بحثية عددًا لا يحصى من الخيارات، والتي لا توجد لها أسباب منطقية صارمة. ما هي أدوات القياس التي سأستخدمها؟ كيف سأفسر القياسات؟ كيف سأتعامل مع البيانات المفقودة؟ وهكذا. ومن بين هذه المجموعة الواسعة من الاحتمالات، يختار الباحثون دون وعي خيارات تضمن النتائج التي يرونها مرغوبة.

 

التحيز يعزز نفسه:

تميل التحيزات الذاتية والأرقام إلى تعزيز بعضها البعض: فالتحيزات القوية تؤدي إلى اختيار أرقام تؤكدها، وعندما تؤكد الأرقام التحيزات، تصبح التحيزات أقوى. ويمكن ملاحظة هذه الظاهرة في سياق أزمة فيروس كورونا. فالمجتمع الذي يسيطر عليه الخوف والقلق يختار أرقامًا تثبت مخاوفه، وهو ما يؤدي بدوره إلى تكثيف الخوف.

عندما يعتقد الأفراد أن منظورهم الذاتي يمثل الواقع، فقد يعتبرون واقعهم متفوقًا على وجهات نظر الآخرين. وقد تؤدي هذه العقلية إلى محاولة فرض خيالهم على الآخرين بأي وسيلة ممكنة.

إن الخطاب الذي يتداوله الناس حول أزمة فيروس كورونا يتسم بخصائص تذكرنا بالخطاب الذي أدى إلى نشوء الأنظمة الشمولية في القرن العشرين. وتشمل هذه الخصائص الإفراط في استخدام الأرقام والإحصاءات مع تجاهل الحقائق، وطمس الحدود بين الحقيقة والخيال، والإيمان الأيديولوجي الذي يبرر الخداع والتلاعب، ويتجاوز الحدود الأخلاقية في نهاية المطاف.

 

الفصل الخامس: الرغبة في الحصول على سيد.

في الفصول السابقة، تم فحص تحول العلم من الانفتاح الذهني إلى العقيدة واليقين الراسخ. وكشف كيف خلقت التطبيقات العملية للعلم شعوراً بالعزلة بين الأفراد والطبيعة، وكيف أن السعي وراء عالم اصطناعي يمكن التحكم فيه يهدد جوهر الحياة. بالإضافة إلى ذلك، أدى الإيمان بموضوعية العالم وقابليته للقياس إلى نتائج تعسفية وذاتية. ويتعمق الفصل الخامس في مصير طموح مهم آخر للعلم: تحرير البشرية من القلق وانعدام الأمن والقيود الأخلاقية.

 

صناع القلق:

وعلى الرغم من زيادة المعرفة حول الجوانب الميكانيكية لجسم الإنسان والإنفاق الكبير على الرعاية الصحية، إلا أن الخوف من المرض والمعاناة ظل سائدا.

لقد أوضحت العناوين الرئيسية الأخيرة الأمر: يُعتبر ركوب المراهقين للدراجات النارية إلى المدرسة أمرًا غير مسؤول، والسباحة في الأنهار أو البرك أثناء الطقس الحار غير مستحبة بسبب مخاطر التلوث البكتيري، ويرتبط الجنس الفموي باحتمال الإصابة بسرطان الحلق، ويعتبر المصافحة أمرًا خطيرًا لانتقال الفيروسات، وحتى الجلوس بجانب شخص غير مدخن قد يكون ضارًا بصحة المرء.

إن المعاناة أمر غير سار بطبيعته، ولكن كانت هناك فترات في التاريخ أظهر فيها الناس قدرة أكبر على الصمود في وجهها.

 

صعود النرجسية:

في حين أننا كثيراً ما نعزو التميز البشري إلى المعرفة والوعي المتفوقين مقارنة بالحيوانات، فإن التفاوت الأساسي يكمن في عذابنا المستمر بسبب الافتقار إلى المعرفة. فالبشر يعانون من أسئلة بلا إجابة تتعلق بمكانتهم في رغبات الآخرين. ماذا يعتقد الآخرون عني؟ هل يحبونني؟ هل أنا جذاب في نظرهم؟ هل أحمل أهمية في أعينهم؟ ما هي توقعاتهم ورغباتهم مني؟ تعمل هذه الاستفسارات كنقطة محورية للقاءات البشرية، وبالتالي تشكل الوجود البشري بأكمله.

في العقود الأخيرة، إلى جانب الارتفاع في الخوف وانعدام الأمن، شهدت النرجسية أيضًا ارتفاعًا ملحوظًا. أصبح من الشائع أن نزعم أن مجتمعنا يركز بشكل متزايد على المثل الخارجية، وهناك لا شك في أن هذه الفكرة صحيحة إلى حد ما. يتصاعد الطلب على الإجراءات الجراحية التي تهدف إلى تحقيق صورة جسدية محددة اجتماعيًا بسرعة. شهد بيع المنتجات مثل المنشطات وكوكتيلات البروتين، المستخدمة في تشكيل الجسم إلى مثال بصري، نموًا مذهلاً. أصبح التقاط صور السيلفي مكونًا راسخًا للسلوك الاجتماعي وغير الاجتماعي. تذكرنا المنازل والحدائق بالصور المرسومة بدقة من مجلات التصميم الداخلي. تقدم الإعلانات التجارية واللوحات الإعلانية تمثيلات منمقة للسيارات وقصات الشعر والملابس. في نهاية المطاف، يعكس هذا الاتجاه هوسًا متزايدًا بـ "الحلول" البصرية الوهمية في محاولة لحل عدم اليقين الذي لا يمكن حله الموجود في العلاقات الإنسانية.

وفي الوقت نفسه، أدى هذا التحول إلى زيادة حادة في الظواهر النفسية المرتبطة بالانشغال المفرط بالصور المثالية الخارجية. وأصبحت الوحدة، والفراغ الداخلي، والشعور الدائم بالتورط في منافسة مرهقة مع الآخرين (يشار إليها باسم "سباق الفئران") تجارب سائدة.

 

قواعد التعلم:

إلى جانب النرجسية، هناك ظاهرة اجتماعية ثانية مرتبطة ارتباطا وثيقا بتصاعد الخوف وانعدام الأمن: الانتشار الملحوظ للقواعد، والتي يشار إليها غالبا باسم "التنظيمية".

بمجرد أن تكتسب الكلمات معنى، ترتفع العلاقة مع الآخرين إلى مستوى أعلى. يصبح الطفل مهووسًا بفهم الكلمات التي يستخدمها الآخرون للتعبير عن رغباتهم. ماذا يعني حقًا أن تكون "جيدًا"؟ ما هي الإجراءات التي يجب اتخاذها لاعتبارك "شجاعًا"؟ في الأساس، يسعى الطفل إلى فهم القواعد التي يجب الالتزام بها حتى يحظى بالمحبة. في بعض الأحيان، يأخذ هذا الشوق إلى القواعد شكل طلب لا هوادة فيه للوضوح. حتى عندما تكون القاعدة محددة جيدًا، فإنها تعتبر غير واضحة بما فيه الكفاية وتتطلب المزيد من التفصيل. نظرًا لأن الكلمات تستمد معناها من خلال استخدام كلمات أخرى، يبدأ الطفل في التساؤل عن أهمية كل كلمة ممكنة.

في حوالي سن الثالثة والنصف، يصل هذا الهوس بمعنى الكلمات إلى ذروته في مرحلة "لماذا" الشهيرة. خلال هذه المرحلة، يطرح الطفل باستمرار أسئلة تبدأ بـ "لماذا". "لماذا هذا الحمار؟" "لأنه ينهق". "لماذا ينهق؟" "لأنه غاضب". "لماذا هو غاضب؟" وهكذا. في هذه المرحلة، ينظر الطفل إلى الوالد كسلطة عليمة بكل شيء، وعلى الرغم من إظهاره أحيانًا مقاومة شرسة، إلا أن الطفل يطالب الوالد بتولي هذا المنصب العليم. يتوق الطفل إلى امتلاك المعرفة الشاملة.

ولكن محاولات الطفل لجعل القواعد واضحة وقاطعة محكوم عليها بالفشل، لأن اللغة البشرية لا تستطيع أبداً أن تبلغ المعنى المطلق. وكلما استمر الطفل في استجواب والديه في محاولة لوضع قواعد لا لبس فيها، كلما أصبح الطفل متورطاً في تفسيرات معقدة ومتناقضة. وتتجلى هذه العملية بشكل خاص لدى الأطفال ذوي الميول القهرية، مما يؤدي بهم إلى تجربة كبت شديد، متشابكاً في ملاحقة لا نهاية لها للكمال العقلي الذي يصبح عبئاً متزايداً.

 

وكما سنكتشف لاحقاً، فإن الأطفال يحررون أنفسهم في نهاية المطاف من المطالبة المستمرة بالقواعد من خلال قبول حقيقة مفادها أن الإجابة النهائية فيما يتصل بالرغبة غير موجودة.

وتثبت مهمة الالتزام بمجموعة القواعد المتوسعة باستمرار أنها مهمة مستحيلة، مما يتسبب في غرق السلطات المختصة نفسها في حالة من الارتباك المحير.

 

هوس التنظيم:

لا شك أن الهوس بالقواعد، بكل ما يحمله من نزعات مفرطة وغير عقلانية، يساهم في التحديات النفسية التي نواجهها في عصرنا. فالطبيعة المتناقضة والغامضة للعديد من القواعد تخلق تأثيراً بافلوفياً عصابياً، يخنق الرضا والعفوية والبهجة في الحياة. والاستقلال والحرية يتضاءلان على نحو متزايد مع انكماش المساحة المتاحة لهما.

إن التأثير الخانق الناجم عن الإفراط في القواعد يصبح أكثر وضوحاً عندما يختفي فجأة. على سبيل المثال، عندما يصل المرء إلى قرية فرنسية صغيرة لا توجد بها خطوط بيضاء على طول الشوارع، لا توجد إرشادات صارمة تملي عليه مكان القيادة أو ركن السيارة. يُسمح بركن السيارة على طول الطريق دون دفع رسوم أو قيود زمنية. وعلى نحو مماثل، في محطة قطار ريفية، قد لا توجد عدادات لوقوف السيارات، ويمكن الوصول إلى المراحيض بحرية، وتظل الأرصفة مفتوحة في جميع الأوقات. إنه أشبه بالارتياح الذي يشعر به المرء عندما يتوقف همهمة مكيف الهواء المتواصلة في المكتب عند الساعة السادسة، مما يوفر لحظة من الهدوء السعيد.

إن الهوس بالتنظيم، كما يتجلى في البيروقراطية الحكومية، يسعى إلى ترشيد وتوحيد التفاعلات الاجتماعية من خلال وضعها في قوالب محددة سلفاً. وفي هذا الصدد، يشبه البيروقراطي المثالي الكمبيوتر: فهو يلتزم بأمانة بمنطق نظامه دون أن "يشتت انتباهه" بفردية الأشخاص الذين من المفترض أن يساعدهم. وبالتالي، فإن النظام البيروقراطي يثير نفس الإحباطات التي يثيرها التعامل مع الكمبيوتر: فنحن نواجه آخر ميكانيكي يظل غير مبال بصفاتنا الإنسانية الفريدة.

إن الكمبيوتر ليس ظالماً أو جائراً بطبيعته؛ بل هو الآخر الذي يفرض منطقاً ثابتاً. وسواء كان لدينا اجتماع في غضون خمس دقائق واحتجنا بشكل عاجل إلى طباعة تقرير، فإن الكمبيوتر يظل عنيداً وغير متعاون ("الكمبيوتر يقول لا"). وفي هذا الجانب، يشبه الكمبيوتر زعيماً شمولياً مثالياً: فهو يفرض منطقه الخاص على السكان بصرامة وقسوة.

 

كيف أدى تقليد التنوير، الذي كان يهدف إلى مزيد من الحرية وعارض الخوف وانعدام الأمن، بشكل متناقض إلى أخلاق صارمة للغاية؟

تصبح الإجابة واضحة من خلال عدسة علم النفس التنموي المقدمة أعلاه.

لقد سعت تقاليد التنوير، التي تحركها أيديولوجية العقل، إلى ترشيد الحياة وتنظيمها، وتهميش الرمزية، والتصوف والرواية والشعر. ولكن هذه الأشكال من الخطاب على وجه التحديد هي التي تمكننا من الاستجابة لعدم اليقين في الحياة بالإبداع والفردية، وإيجاد روابط ذات مغزى مع الآخرين.

إن المحاولة الثانية لحل مشكلة الخوف تشكل أهمية خاصة. فكلما حاولنا التخلص من الخوف وعدم اليقين من خلال العقلانية والقواعد الصارمة، كلما واجهنا المزيد من الفشل. وكما ناقشنا في هذا الفصل، فإن اللغة نفسها تكشف لنا أنه لا توجد كلمة نهائية أو حل نهائي لتبديد عدم اليقين. وفي هذه اللحظة بالذات تتجه البشرية نحو مسار غير متوقع في سعيها إلى الحرية: إغراء السيد المطلق ــ الزعيم الشمولي ــ الذي يزعم أنه يمتلك الكلمة الأخيرة.

إن النهج العقلاني في التعامل مع الحياة، والذي سعى إلى معالجة الخوف وعدم اليقين، أدى بشكل مثير للسخرية إلى عدم القدرة على إدارة هذه التحديات بشكل فعال. كما أدى صعود النرجسية وهوس التنظيم إلى تفاقم القضايا ذاتها التي سعوا إلى حلها، مما أدى إلى مجتمع منهك نفسياً يتوق إلى سلطة مطلقة. ومن المدهش أن هذا السعي إلى شخصية رئيسية يتماشى مع النظرة العالمية السائدة التي نشأت عن الإيديولوجية الميكانيكية - الإيديولوجية نفسها المسؤولة عن المشكلة الأولية. هذه الإيديولوجية هي التي تغري العقول بسيطرتها الهائلة على المادة والأدلة التي تبدو لا تقبل الجدل والمدعومة بالأرقام والإحصاءات.

 

الجزء الثاني: التكوين الجماهيري والشمولية.

إن التشكيل الجماهيري هو في معظمه نتيجة لقيام الأفراد بالتشبث بسرد مشترك يوحدهم في معركة بطولية ضد موضوع القلق.

 

الفصل السادس: صعود الجماهير.

تتميز الدولة الشمولية بشكل كبير عن أشكال أخرى من الحكومات الدكتاتورية، ليس فقط في بنيتها الداخلية ولكن أيضًا في طبيعتها التقدمية. تنسب هانا أرندت، في كتابها "أصول الشمولية"، هذا التمييز إلى المستوى النفسي. بينما تعتمد الدكتاتوريات في المقام الأول على غرس الخوف من خلال العدوان الجسدي، مما يدفع السكان إلى الخضوع تحت الإكراه، تنشأ الدولة الشمولية من خلال العملية الاجتماعية النفسية لتكوين الجماهير.

إن فهم هذه العملية أمر بالغ الأهمية في فهم الخصائص النفسية المذهلة التي نلاحظها داخل المجتمع الشمولي: استعداد الأفراد للتضحية بالمصالح الشخصية من أجل الجماعة، وعدم التسامح الشديد مع الأصوات المعارضة، وعقلية المخبر الشاملة التي تمكن الحكومة من التسلل إلى الحياة الخاصة، والقابلية المثيرة للقلق للتلقين والدعاية الزائفة العلمية السخيفة، والتمسك الأعمى بمنطق ضيق يتجاوز الحدود الأخلاقية (مما يجعل الشمولية غير متوافقة مع الدين)، وقمع التنوع والإبداع (جعل الشمولية عدوًا للفن والثقافة)، والتدمير الذاتي المتأصل فيها، مما يؤدي في نهاية المطاف إلى زوال الأنظمة الشمولية.

لقد زعم جوستاف لوبون، عالم الاجتماع وعلم النفس الفرنسي المعروف بعمله المؤثر في مجال تشكيل الجماهير، أن "الروح الفردية" في الجماهير تطغى عليها "الروح الجماعية". ويصاحب هذا التماثل فقدان شبه كامل للتفكير العقلاني والتأمل النقدي، حتى بين الأفراد الذين يتمتعون في ظل الظروف العادية بالذكاء والقدرة على الحكم السليم. وعلاوة على ذلك، يتميز هذا التماثل بميل قوي إلى الاستسلام للدوافع التي قد تعتبر في ظل الظروف العادية غير أخلاقية من حيث الأساس.

 

الشروط الأربعة لتكوين الكتلة على نطاق واسع:

هناك أربعة شروط حاسمة لظهور التشكيل الجماهيري واسع النطاق في المجتمع، وهي الظروف التي كانت موجودة أثناء صعود النازية والستالينية ولا تزال موجودة حتى يومنا هذا.

الشرط الأول هو الشعور السائد بالوحدة العامة والعزلة الاجتماعية وغياب الروابط الاجتماعية ذات المغزى بين السكان. وقد أكدت أرندت على أهمية هذه الحالة، مشيرة إلى أن السمة المميزة للإنسان الجماهيري ليست الوحشية، بل الشعور العميق بالعزلة والافتقار إلى العلاقات الاجتماعية الطبيعية.

ويؤدي هذا التآكل في الترابط الاجتماعي إلى الحالة الثانية: الافتقار الشامل إلى المعنى في الحياة. وتنبع هذه الحالة إلى حد كبير من الحالة الأولى. فباعتبار البشر كائنات اجتماعية بطبيعتها، يجدون الغرض في علاقاتهم مع الآخرين.

وعلاوة على ذلك، تساهم النظرة العالمية الميكانيكية أيضاً في الشعور بعدم المعنى بطريقة أكثر مباشرة. فكل من الكون والفرد المحاصر داخله يُنظَر إليهما باعتبارهما كيانين ميكانيكيين خاليين من الغرض أو النية. وتلتزم التفاعلات بين الجسيمات المادية بالقوانين الميكانيكية، ولكنها تفتقر إلى أي معنى جوهري. والنظر إلى الحياة من خلال هذه العدسة، بغض النظر عن مدى صحتها، يجعل الوجود خالياً من الأهمية.

أما الحالة الثالثة فهي انتشار القلق والاضطراب النفسي بين الناس على نطاق واسع. ويشير القلق إلى القلق الذي لا يرتبط بصور أو أشياء محددة، على عكس مخاوف الرعد أو الثعابين أو الحرب. ويشكل هذا النوع من القلق تحدياً عقلياً يصعب التعامل معه، ويحمل في طياته خطراً دائماً يتمثل في تصاعده إلى حالة من الذعر، وهي واحدة من أكثر الحالات النفسية المزعجة التي يعاني منها الأفراد.

وقد برزت هذه الحالة بشكل خاص في العقود الأولى من القرن الحادي والعشرين. على سبيل المثال، أفادت منظمة الصحة العالمية أن واحداً من كل خمسة أشخاص في جميع أنحاء العالم تم تشخيص إصابته باضطراب القلق. وهذه الأرقام كبيرة، ومن المرجح أنها تقلل من تقدير المدى الحقيقي للمشكلة.

ينشأ الشرط الرابع بدوره من الشروط الثلاثة السابقة: وجود شامل للإحباط والعدوان الحر. إن الصلة بين العزلة الاجتماعية والتهيج منطقية ومدعومة تجريبياً. غالبًا ما يعاني الأفراد المتأثرون بالوحدة، والافتقار إلى المعنى، والقلق غير المحدد من زيادة التهيج والإحباط والعدوان، ويبحثون عن منافذ لهذه المشاعر. إن الزيادة الصارخة في اللغة العنصرية والتهديدية على وسائل التواصل الاجتماعي في السنوات الأخيرة (تضاعفت ثلاث مرات بين عامي 2015 و2020) بمثابة مثال صارخ. إن ما يغذي التكوين الجماهيري ليس مجرد الإحباط والعدوان اللذين يجدان تعبيرًا لهما، بل الإمكانات الكامنة للعدوان غير المعبر عنه داخل السكان، بحثًا عن شيء يفرغون فيه.

 

كيف تتم عملية تكوين الكتلة؟

إن الظروف المذكورة آنفا تخلق أرضا خصبة للتشكيل الجماهيري، والذي يتم تحفيزه من خلال رواية مثيرة في المجال العام. عندما تكون الظروف الموصوفة أعلاه موجودة، ويتم نشر قصة مقنعة من خلال وسائل الإعلام الجماهيرية، تشير إلى هدف للقلق (على سبيل المثال، الأرستقراطية في الستالينية، أو اليهود في النازية، أو مناهضي التطعيم أثناء أزمة فيروس كورونا)، إلى جانب استراتيجية مقترحة لمعالجة هذا القلق، فهناك احتمال حقيقي بأن يتقارب القلق السائد مع هذا الهدف المحدد. وبالتالي، هناك دعم اجتماعي واسع النطاق لتنفيذ الاستراتيجية المقترحة للسيطرة على مصدر القلق المحدد.

إن هذه العملية تسفر عن فوائد نفسية. أولاً، يصبح القلق المنتشر والغامض الذي اجتاح المجتمع مرتبطًا بقضية مميزة ويمكن إدارته عقليًا من خلال الاستراتيجية المقترحة الموضحة في السرد. ثانيًا، يسمح النضال ضد "العدو" للمجتمع المجزأ باستعادة الشعور بالوحدة والغرض والمعنى الأساسي. وبالتالي، فإن القتال ضد موضوع القلق يصبح مهمة مشبعة بالشفقة والبطولة الجماعية (على سبيل المثال، "فريق الـ 11 مليون" التابع للحكومة البلجيكية الذي يحشد ضد فيروس كورونا). ثالثًا، خلال هذه المعركة، يجد أي إحباط وعدوان مكبوت منفذًا، وخاصة تجاه أولئك الذين يرفضون السرد ويقاومون التشكيل الجماهيري. يوفر هذا التحرر والرضا رضا هائلاً للجماهير، والتي لا ترغب في التخلي عنها بسهولة.

 

التضامن والطقوس:

في أغلب التشكيلات الجماهيرية المهمة، يكون الدافع الأساسي لتشجيع الأفراد على الانضمام هو الشعور بالتضامن مع الجماعة. وكثيراً ما يتعرض أولئك الذين يختارون عدم المشاركة لانتقادات بسبب افتقارهم الملحوظ إلى التضامن والمسؤولية المدنية. وبالتالي فإن الجوانب السخيفة في السرد لا تحمل أهمية كبيرة بالنسبة للجماهير، لأن إيمانهم بالقصة لا ينبع من دقتها الواقعية، بل من قدرتها على صياغة روابط اجتماعية جديدة.

إن الاستراتيجية المقترحة لمعالجة موضوع القلق تفي بشكل فعال بدور الطقوس. فالسلوكيات الطقسية تخدم غرض تعزيز تماسك المجموعة. وهي عبارة عن أفعال رمزية تسعى إلى مواءمة الفرد مع الجماعة، والتأكيد على تبعيته لمصالح المجموعة وأهدافها.

 

الإعلام وتشكيل الجماهير:

في نهاية المطاف، نادراً ما تكون مشاركة الأفراد في التشكيل الجماهيري مدفوعة باعتبارات عقلانية. إن تأييد استراتيجية ما من قِبَل خبراء يحملون ألقاباً مرموقة، وكثيراً ما يتم عرضها على شاشات التلفزيون الوطني، يخلق وهماً بالقبول الواسع النطاق. ويرى كثيرون أن هذا دليل كافٍ على صحة التدابير، فيستدلون على أن "الخبراء لابد وأن يعرفوا ما يفعلونه" أو "ما كانوا ليقولوه لو لم يكن صحيحاً". وفي جوهر الأمر، فإن الاستناد إلى الشعبية والسلطة، والمعروفة بالمغالطات المنطقية منذ العصور القديمة، يكفي لإقناع معظم الأفراد بقبول الرواية. ويصبح من الواضح أن الدافع إلى الامتثال للقصة يكمن في تشكيل مجموعة والضغوط الاجتماعية المرتبطة بذلك أكثر من دقة القصة نفسها.

بالمقارنة مع التنويم المغناطيسي، فإن كل من التنويم المغناطيسي وتشكيل الجماهير يتضمنان استخدام عبارات أو قصص مثيرة للاهتمام يتم تقديمها من خلال صوت مقنع، مما يضيق نطاق الاهتمام إلى جانب محدود من الواقع.

في هذه العملية النفسية المتمثلة في تشكيل الجماهير، يبدو أن وسائل الإعلام الجماهيرية، وبشكل غريزي تقريبًا، تعمل على إدامة هذا التشكيل من خلال تقديم رسوم بيانية ومعلومات انتقائية تدعم السرد، مما يعزز القصة الراسخة بشكل أكبر.

 

التعصب الجذري:

إن من السمات الحاسمة الإضافية للتشكيل الجماهيري ظهور التعصب الجذري تجاه الآراء المعارضة والميل القوي نحو الاستبداد.

من وجهة نظر الجماهير، يُنظر إلى أولئك الذين يعبرون عن آراء معارضة على أنهم 1) معادون للمجتمع ويفتقرون إلى التضامن لأنهم يرفضون المشاركة في التضامن الجماعي الذي تعززه التشكيلات الجماهيرية؛ 2) غير مدعومين، حيث يتم تجاهل الحجج النقدية ضمن المجال المحدود لانتباه الجماهير؛ 3) منفرون للغاية لأنهم يشكلون تهديدًا للتسمم ويجبرون الجماهير على مواجهة الظروف السلبية التي سبقت التشكيل الجماهيري، مثل الافتقار إلى الروابط الاجتماعية والمعنى ووجود خوف وانزعاج غير محددين؛ 4) محبطون للغاية لأنهم يعرضون منفذ العدوان الكامن للخطر.

إن هذا التعصب المتطرف يغرس اعتقاداً بين الجماهير بأنهم يمتلكون نوايا أخلاقية سامية، في حين ينظرون إلى كل شيء وكل شخص يقاومهم باعتباره أمراً يستحق الاستنكار. أما أولئك الذين لا يشاركون في هذه الممارسات فيتم وصمهم بالخيانة. ونتيجة لهذا، يصبح المخبرون أمراً شائعاً، حيث يعمل السكان أنفسهم كشبكة رئيسية للمخبرين تشبه قوة الشرطة السرية.

 

الفصل السابع: زعماء الجماهير.

الأفكار الإيديولوجية:

في سياق تشكيل الجماهير، كثيراً ما يقع الشخص الذي ينشر القصة في فخ السرد أيضاً. والواقع أن مجال اهتمامه يميل إلى أن يكون أضيق من مجال اهتمام الجماهير. ويرجع هذا في المقام الأول إلى أن الزعيم عادة ما يمتلك إيماناً راسخاً بالأساس الإيديولوجي الذي تقوم عليه الرواية (وليس الرواية نفسها) التي تمارس السيطرة على الجماهير.

وعلى النقيض من المجرم "التقليدي" الذي يستمد متعة جوهرية من انتهاك المعايير المجتمعية، فإن الجريمة الشمولية في هذه الحالة تكمن في الالتزام غير النقدي وغير المدروس بنظام من القواعد الاجتماعية الشمولية، حتى عندما يصبح مثل هذا النظام غير إنساني بشكل ملحوظ ويتجاوز كل الحدود الأخلاقية. وهذا يتماشى مع فكرة هانا أرندت الشهيرة بأن الشمولية تكشف عن تفاهة الشر: فهي لا تنطوي على أفراد وحوش، بل على أشخاص عاديين يلتزمون بطريقة تفكير أو "منطق" مريضة وغير إنسانية.

إن الزعم بأن الزعيم الشمولي يؤمن بكل ما ينقله إلى الشعب، رغم كونه تحت قبضة التنويم المغناطيسي والعمى، ليس دقيقاً. بل إن الحقيقة هي العكس تماماً. إن إيمان الزعيم الراسخ يكمن في الإيديولوجية التي يسعى إلى فرضها، وليس الخطاب الذي يستخدمه للترويج لها. إن تعصبه تجاه الإيديولوجية قوي إلى الحد الذي يجعله يعتبر التلاعب اللامحدود والكذب والخداع مبرراً من أجل تحقيقها. ووفقاً لقناعاته، فإن البشرية (أو جزء منها) على الطريق إلى تحقيق أفضل عالم ممكن، وبالتالي يصبح كل شيء مسموحاً به.

إن جوهر الشمولية لا ينبع من دوافع نفعية أو أنانية. فالمال والسلطة مجرد أهداف وسيطة. أما الهدف النهائي فهو تحقيق اختراع أيديولوجي، والزعيم الشمولي على استعداد للتضحية بمصالحه الخاصة دون تفكير من أجل تحقيق هذا الهدف. وهذا يتفق مع تأكيد لوبون على أن زعماء الجماهير أنفسهم يقعون تحت تأثير التنويم المغناطيسي، وخاصة من خلال إيمانهم الراسخ بالإيديولوجية التي يعتنقونها بحماس.

فرض الأيديولوجية:

إن الدافع الذي لا يشبع لدى الأنظمة الشمولية لفرض منطق صارم على المجتمع يتجلى بوضوح في هوسها بالرموز. وتخدم هذه الرموز أغراضاً مختلفة، في بعض الأحيان كسمات مميزة للنخبة المتميزة، مثل الزي الرسمي والميداليات والشارات، وفي أحيان أخرى كعلامات وصمة عار لـ "أعداء النظام الذين تم تجسيدهم" والتي يتم نقشها قسراً على أجسادهم إذا لزم الأمر (كما رأينا في أوشفيتز مع الأرقام الموشومة، أو العلامات المميزة المخصصة لمجموعات مختلفة في معسكرات العمل). ومن خلال نظامها من العلامات، تسعى الأنظمة الشمولية إلى طبع منطقها الخاص على الواقع، وتسعى إلى ربطه بشكل دائم بالعالم الحقيقي. ومن الجدير بالذكر أن تعيين العلامات والوصمات غالباً ما يمثل الخطوة الأولى في عملية التدمير.

إن الاستبداد يمثل المسعى النهائي للقضاء على عدم اليقين من خلال التراجع إلى اليقين العلمي (الزائف) والمنطق القاسي، ومحاولة تقليص الرموز إلى مجرد إشارات، والسعي إلى إبادة أي شكل من أشكال التنوع الثقافي. وهو يقضي بلا رحمة على هذا التنوع من خلال وسائل مختلفة. إن النقل والاستغلال والإبادة المنهجية والصناعية لمجموعات سكانية محددة في معسكرات العمل والإبادة تشكل أمثلة تاريخية مروعة محفورة بعمق في ذاكرتنا الجماعية.

إن منطق النظام الشمولي في حالة تغير مستمر، وعادة ما يصبح أكثر عبثية. ويكمن سبب وجود مثل هذا النظام جزئياً في توجيه القلق، الأمر الذي يستلزم التعرف الدائم على موضوعات جديدة تثير الخوف والقلق.

 

في العقود الأخيرة، شهدنا ظهور العديد من مصادر القلق في مجتمعنا، والتي ظهرت بوتيرة متسارعة مما أدى إلى تعدي متزايد على الحريات المدنية. سواء كان الأمر يتعلق بالإرهاب أو تغير المناخ أو فيروس كورونا، فإن هذه الأشياء المثيرة للقلق تدفع الطلب المستمر على إجراءات جديدة وتديم دورة لا نهاية لها من التهديدات (كما يتجلى في انتشار متغيرات فيروس كورونا، مما يستلزم إدخال تدابير جديدة خلال الأزمة الجارية).

إن تشكيل الجماهير يتغذى على القلق والعدوان، وبدون الخوف أو احتمال التنفيس عن هذا العدوان، تتوقف ديناميكية الجماهير. ويدرك القادة أنه إذا حدث هذا، فإن الجماهير سوف تستيقظ وتدرك الضرر الذي لحق بها، وعندها سوف تتحول ضد القادة بطريقة قاتلة. وبالتالي، لا يوجد أمام القادة خيار سوى الاستمرار في تحديد أهداف جديدة للقلق وتقديم تدابير جديدة لتدمير مثل هذه الأهداف.

البحث عن الجنة:

هناك العديد من الأسباب التي تجعلنا نفترض أن الاستبداد يبدأ بنوايا جامحة وإن كانت "حسنة". فهو يطمح إلى ما لا يقل عن التحول الكامل للمجتمع إلى مثال أيديولوجي (على سبيل المثال، المجتمع النقي عرقياً في ظل النازية أو حكم البروليتاريا في ظل الستالينية). ولكن خلق الجنة ينتهي عادة إلى الجحيم.

ولكن أصحاب هذه المعضلة الحقيقيين ليسوا زعماء الأنظمة الشمولية، بل القصص والأيديولوجيات التي تقوم عليها؛ فهذه الأيديولوجيات تسيطر على الجميع ولا تنتمي إلى أحد؛ فالجميع يلعب دورا، ولا أحد يعرف السيناريو الكامل.

 

الفصل الثامن: المؤامرة والأيديولوجية:

لو كان هناك أناس أشرار في مكان ما يرتكبون أفعالاً شريرة خفية، لكان من الضروري فصلهم عن بقية البشر وتدميرهم. لكن الخط الفاصل بين الخير والشر يخترق قلب كل إنسان، ومن ذا الذي يرغب في تدمير جزء من قلبه؟ – ألكسندر سولجينتسين

إن السؤال حول ما إذا كان زعماء الجماهير متآمرين وما إذا كانت التشكيلات الجماهيرية والاستبداد يتم تنسيقها من قبل قلة سرية هو سؤال مشروع.

على مر التاريخ، كانت هناك حالات حيث كان يُنظَر إلى زعماء الجماهير على أنهم متآمرون. ومع نمو نفوذ الجماهير وقوتها خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، ظهرت نظريات المؤامرة كمحاولات لفهم الديناميكيات الاجتماعية المعقدة وتشكيلات الجماهير. وكانت هذه النظريات تهدف إلى تقديم تفسيرات للقوى المعقدة العاملة داخل المجتمع.

 

نظريات المؤامرة:

في الوقت الحاضر، غالبًا ما يتم استخدام مصطلح "نظرية المؤامرة" بشكل فضفاض، حتى في الحالات التي لا تتضمن فيها النظريات أي ذكر للمؤامرة. لذلك، من المهم إرساء الوضوح المفاهيمي وتحديد المصطلح بدقة. وفقًا لويكيبيديا، تشير المؤامرة إلى "خطة سرية أو اتفاق بين أشخاص لغرض غير قانوني أو ضار، مع إبقاء اتفاقهم سريًا عن الجمهور أو عن الأشخاص الآخرين المتأثرين به".

يسلط هذا التعريف الضوء على ثلاث خصائص أساسية يجب أن تتوافر في أي نشاط حتى يتم تصنيفه على أنه مؤامرة: 1) يجب أن يكون هناك جهد واعٍ ومتعمد ومخطط له. 2) يجب إخفاء هذا الجهد أو إبقائه سراً. 3) يجب أن يهدف الجهد إلى التسبب في ضرر، مما يدل على وجود نية خبيثة تجاه الأفراد المعنيين.

هل يجب أن نعتبر التشكيل الجماهيري نتيجة مؤامرة؟

إن إدراك وجود مؤامرة في تشكيل الجماهير لا يرجع فقط إلى الأفعال والسلوكيات المنسقة للحشود. بل إنه يتأثر أيضًا بطبيعة التهديد التي تتسم بها نوايا الحشود، حيث تسعى إلى تأكيد السيطرة وفرض إرادتها على المجتمع. وعلى مر التاريخ، كانت هذه الرغبة في السيطرة واضحة، ولكنها ربما أصبحت أكثر وضوحًا مع اكتساب الحشود حضورًا أكثر ديمومة وممارسة تأثير مستمر على المجتمع.

بالنسبة للأفراد الذين لا ينتمون إلى التشكيلات الجماهيرية، تبدو هذه الظاهرة في البداية محيرة وعبثية. فهم يشعرون بالتهديد من مظهرها المهيمن والمسيطر، فضلاً عن عدم تسامحها مع أولئك الذين لا يشاركون فيها.

في مثل هذه الحالة، غالباً ما يتطور لدى هؤلاء المراقبين المحيرين شوق قوي إلى إطار مبسط يسمح لهم بفهم تعقيد الموقف. فهم يبحثون عن وسيلة لإدارة القلق والعواطف الشديدة التي تنشأ عقلياً. إن تفسير تشكيل الجماهير من حيث المؤامرة يلبي هذه الحاجة من خلال تقليص التعقيد الهائل للظاهرة إلى إطار مرجعي أكثر قابلية للإدارة والفهم.

 

جاذبية المؤامرة:

إن الإطار المرجعي الأكثر بساطة الذي توفره نظرية المؤامرة يسمح للأفراد بإدارة قلقهم عقلياً من خلال ربطه بجسم واحد، وهو عادة مجموعة من الأفراد المخادعين عمداً والذين يُنظر إليهم على أنهم "النخبة". إن هذا الإخراج الخارجي لللوم يمكّن من إعادة توجيه الإحباط والغضب نحو هذا الجسم المفرد.

إن الميل إلى التفكير التآمري المتعصب يكشف عن ميل بشري فطري إلى البحث عن شخص يحمله المسؤولية في مواجهة الشدائد، فيصبح هدفاً للعدوان. ويتوافق هذا الميل مع قاعدة نفسية أوسع نطاقاً: فكلما زاد الغضب الذي يشعر به الناس، كلما زاد شعورهم بالخبث المتعمد؛ وعلى غرار تشكيل الجماهير، تغرس نظريات المؤامرة شعوراً بالحماس في نفوس الأفراد. ويؤدي ربط القلق والغضب والسخط بالصور الذهنية المبسطة إلى تحويل الحالة السلبية القوية إلى حالة إيجابية على ما يبدو. ويصبح كل شيء قابلاً للتفسير من خلال إطار مرجعي مباشر، مما يضفي على العالم المنطق ويوفر هدفاً للإحباط والغضب. وهذا يعفي الأفراد من المسؤولية ويخفف من الحاجة إلى التأمل الذاتي.

إن منطق المؤامرة ينحرف في كثير من الأحيان عن مساره، وينحدر تدريجيا إلى عالم العبث، حتى بين الأفراد الأذكياء والعقلانيين للغاية. ويكمن انعدام الثقة الأساسي وراء الافتراض بأن أي شيء يؤيده التيار السائد لابد أن يكون غير صحيح بطبيعته. على سبيل المثال، إذا كان السرد السائد يدعم فكرة كروية الأرض، فقد يؤكد تفكير المؤامرة أنها مسطحة. بالإضافة إلى ذلك، يميل تفكير المؤامرة إلى نزع الصفة الإنسانية عن مجموعات معينة، ويلجأ أحيانًا إلى نزع الصفة الإنسانية حرفيًا من خلال تصوير النخبة على أنهم زواحف أو كائنات فضائية.

الخطط الكبرى والعقلانية:

على مر التاريخ، استسلم البشر لإغراءات مختلفة مثل وهم الفهم والسيطرة العقلانية، ومقاومة التشكيك الذاتي النقدي، والسعي إلى الراحة قصيرة الأجل. وفي البداية، كانت هذه الإغراءات تُعَد خطيرة في الخطاب الديني، ثم أصبحت فيما بعد جزءًا لا يتجزأ من السرد السائد، حيث كانت بمثابة مبرر خاص بها مع صعود التفكير الآلي.

ولعل هذا هو المثال الأكثر وضوحاً وواقعية على أطروحة هانا أرندت القائلة بأن الشمولية في نهاية المطاف هي عَرَض من أعراض الاعتقاد الساذج بقدرة العقلانية البشرية المطلقة. وعلى هذا فإن الترياق للشمولية يكمن في تبني موقف من الحياة لا يعميه الفهم العقلاني للمظاهر السطحية للحياة، ويسعى إلى الارتباط بالمبادئ والشخصيات التي تختبئ وراء هذه المظاهر.

لقد كان القادة والأتباع على حد سواء مفتونين بالإمكانيات التي لا حدود لها على ما يبدو والتي يقدمها العقل البشري. ويبدو التطور نحو مجتمع تكنولوجي شديد التحكم، يتميز بالمراقبة الشاملة، أمرًا لا مفر منه طالما ظل العقل البشري محاصرًا بهذا المنطق ويتأثر دون وعي بهذه الجاذبيات. وهذه الأيديولوجية هي التي أعادت تشكيل المجتمع، وأنشأت مؤسسات جديدة، وحددت شخصيات جديدة من ذوي السلطة.

وتماشيا مع هذه الأيديولوجية، تم تشكيل مؤسسات لوضع خطط للبنية المستقبلية للمجتمع واستجابته للأزمات. على سبيل المثال، تسلط منشورات مثل "كوفيد-19: إعادة الضبط الكبرى" لكلاوس شواب الضوء على مثل هذه المساعي. وبالنسبة للعديد من الناس، تعمل هذه الأحداث والمنشورات كدليل قاطع على أن التطورات الاجتماعية الحالية مدبرة ونتيجة لمؤامرة.

ولكن عندما نفكر في تعريف المؤامرة ــ مخطط سري، مخطط، مقصود، وخبيث ــ فإننا نلاحظ على الفور أمرين. أولاً، هذه الخطط ليست سرية على الإطلاق لأنها متاحة علناً على شبكة الإنترنت. وثانياً، من المشكوك فيه ما إذا كانت هذه الخطط تملي خطاب الخبراء وأفعالهم من خلال تعليمات مستهدفة. وكثيراً ما تكون اتصالات الخبراء مليئة بالتناقضات، والتناقضات، والتراجعات، والتصحيحات، والصياغة الخرقاء، والأخطاء الواضحة.

يفتقر الخطاب بين الخبراء إلى الاتساق، باستثناء اتجاه شامل واحد: الدفع المستمر نحو مجتمع تسيطر عليه التكنولوجيا والطب الحيوي بشكل متزايد، بما يتماشى مع مُثُل الأيديولوجية الميكانيكية. وبالتالي، نلاحظ قضايا مماثلة في أزمة فيروس كورونا مثل تلك التي كشفت عنها أزمة التكرار في البحث الأكاديمي. يكشف كلا السيناريوهين عن شبكة معقدة من الأخطاء والإهمال والاستنتاجات المتحيزة، حيث يؤكد الباحثون دون وعي على مبادئهم الإيديولوجية.

 

كيف تنتشر الأيديولوجية:

إن الأنماط الدقيقة والمنتظمة بشكل ملحوظ قد تظهر عندما يلتزم الأفراد بشكل مستقل بنفس القواعد السلوكية البسيطة التي يحركها جاذبون مشتركون. إن الإيديولوجية، وليس النخبة السرية، هي التي تمارس النفوذ النهائي.

إن الأمثلة التي توضح كيف تسيطر إيديولوجية ما على المجتمع ليست دليلاً على مؤامرة كبرى، بل هي انعكاس لهذه الظاهرة. ولنتأمل هنا عمليات إعادة التنظيم الكبرى داخل الشركات الكبرى والمؤسسات الحكومية، حيث تحدث عمليات مماثلة. إن أولئك الذين يتولون مناصب السلطة ويسعون إلى إعادة هيكلة منظمة ما سوف يقومون بطبيعة الحال بإجراء تعديلات تتماشى مع أهدافهم، وسوف يضعون بشكل استراتيجي الأفراد الذين يشاركونهم رؤيتهم في مناصب رئيسية. ومن خلال الوسائل الرسمية وغير الرسمية، سوف يعملون على تشكيل العقول وإعدادها لعملية إعادة الهيكلة. ومن غير المرجح أن ينظر أولئك المتورطون بشكل وثيق في مثل هذه المساعي إلى هذه المؤامرات باعتبارها مؤامرات. والواقع أننا نستطيع أن نلاحظ سلوكاً مماثلاً في الكائنات الحية، وهي تحاول تشكيل بيئتها بما يتناسب مع احتياجاتها.

ومن عجيب المفارقات أن التفكير التآمري المتعصب يؤدي إلى تفاقم المشكلة من خلال حجب التحليلات الأكثر دقة وإخضاعها للوصم. ويتم تجميعها معًا بشكل غير عادل وتجاهلها. وبالتالي، يمكن أن ينبع تفكير المؤامرة إما من التشكيل الجماهيري ويعمل كتفسير له أو يساهم في ظهور التشكيل الجماهيري نفسه.

إن أي قوة غير مرئية تعمل في الخلفية، فهي ليست بالضرورة جمعيات سرية، بل أيديولوجيات. هناك كيان مرشد ومنظم، ولكنه يتألف في المقام الأول من عقلية سائدة ــ أيديولوجية ــ وليس مؤامرة منسقة ومخططة من النخب التي تدير العالم. وكما قال تشارلز آيزنشتاين ببلاغة: "إن الأحداث تُدار بالفعل في اتجاه المزيد والمزيد من السيطرة، ولكن القوة المنظمة هي في حد ذاتها روح العصر، وأيديولوجية... أسطورة، وليست مؤامرة".

هل هناك أي حلول؟

إن المشكلة المطروحة لا يمكن حلها من خلال الإطاحة بالنخبة الشريرة بالقوة فحسب. إن القضية الأساسية في الاستبداد تكمن في الديناميكيات الهائلة التي تحرك الجماهير. وعلى هذا فإن القضاء على الزعماء الاستبداديين لن يؤدي إلى نتائج تُذكَرْ، حيث يمكن استبدالهم بسهولة دون زعزعة استقرار النظام.

إن النهج الاستراتيجي البديل لكسر قبضة تشكيل الجماهير يمكن أن يكون: استبدال أحد موضوعات القلق بموضوع آخر. إن تشكيل الجماهير ينشأ عندما يرتبط القلق غير المستقر وغير المستقر بموضوع محدد. ويمكن كسر هذه الرابطة إذا تم تقديم موضوع مختلف قادر على إثارة قلق أكبر.

بالإضافة إلى ذلك، هناك خيار آخر يتمثل في تحدي النظرة العالمية الميكانيكية واقتراح منظور أكثر شمولاً وديناميكية.

 الجزء الثالث: العيش خارج النظرة الميكانيكية للعالم.

الفصل التاسع: الكون الميت مقابل الكون الحي.

إعادة اكتشاف مبادئ الحياة:

في ظل نظرة عالمية آلية بحتة، يصبح إرساء المبادئ الأخلاقية الأساسية أمراً بالغ الصعوبة، إن لم يكن مستحيلاً. وهنا يبرز السؤال: لماذا يشعر الإنسان في عالم آلي بأنه ملزم بالالتزام بالقواعد والمبادئ الأخلاقية في علاقاته مع الآخرين؟

من منظور يركز على البقاء فقط، يتحول التركيز نحو أن يكون الإنسان الأكثر صلاحية في الصراع من أجل البقاء. وفي هذا السياق، قد تبدو الأخلاق والمبادئ بمثابة عوائق وليس فضائل. وقد أكد فكر التنوير، على وجه الخصوص، على السعي إلى استراتيجيات فعّالة للتعامل مع هذا الصراع على أساس "المعرفة الموضوعية" للعالم، بدلاً من الالتزام بالوصايا أو المحظورات أو المبادئ الأخلاقية.

ولعل من أعظم المهام التي تقع على عاتق البشرية أن نكشف عن المبادئ الخالدة التي تشكل أساس الحياة، في خضم تعقيدات الوجود. وكلما ازداد انسجامنا مع هذه المبادئ، كلما تعمق فهمنا لجوهر الحياة، وكلما ازداد شعورنا بارتباطنا بالمبدأ العظيم المنظم الذي يتردد صداه في مختلف أنحاء الكون.

 

نظرية الفوضى:

إن نظرية الفوضى، التي تعتبر الثورة العلمية الكبرى الثالثة في القرن العشرين، تتحدى النظرة الميكانيكية للعالم العلمي. فهي تشير إلى أن الظواهر التي كانت تعتبر في السابق عديمة الحياة ويمكن التنبؤ بها تمتلك في الواقع عناصر من الحياة والوعي. على سبيل المثال، تم اكتشاف أن الضوضاء على خطوط الهاتف ذاتية التنظيم وذات هدف، مما يكشف عن مستوى أعمق من التعقيد. وتشير هذه النتائج إلى فهم أكثر ترابطًا وديناميكية للعالم، يتجاوز الأساليب الاختزالية التقليدية.

 

النظر بشكل أعمق في السببية:

تقدم نظرية الفوضى منظورًا ثوريًا من خلال الاعتراف بوجود سبب نهائي وشكلية في الطبيعة. يستمد هذا المفهوم من نظرية أرسطو في السببية، والتي تعترف بأربعة أنواع من الأسباب: مادية، وفعّالة، وشكلية، ونهائية. باستخدام تشبيه إنشاء تمثال، يشرح أرسطو هذه الأسباب.

السبب المادي للتمثال هو المادة التي صنع منها (بدون هذه المادة لا يوجد تمثال).

السبب الفعال هو حركات النحات الذي يستخدم الإزميل والمطرقة لتحويل الحجر إلى تمثال.

السبب الرسمي هو فكرة أو شكل التمثال كما اتخذ شكله في ذهن النحات ويحدد كيفية توجيه تحركاته.

السبب النهائي هو نية صنع تمثال (على سبيل المثال، لأن شخصًا ما طلب تمثالًا من النحات).

في النظرة العالمية الميكانيكية، عادة ما تعتبر الأسباب المادية والفعّالة فقط هي العوامل النشطة. ويُنظَر إلى الكون باعتباره مجموعة من الجسيمات المادية التي تتحرك، مع الأحداث اللاحقة التي تتكشف من هذه الحركة الأولية. ومع ذلك، في إطار هذا المنظور، لا يُفترض وجود "أشكال" أو "أفكار" محددة مسبقًا تؤثر على تطور العملية المادية، وخاصة فيما يتعلق بتطور الكائنات الحية المحددة.

تتحدى نظرية الفوضى هذا المنظور المحدود من خلال الاعتراف بوجود سبب نهائي - غرض أو نية - في الطبيعة، والذي يؤثر على التطور المعقد للأحداث. إنها توسع فهمنا للسببية وتسلط الضوء على أهمية الأسباب الرسمية والنظام الأساسي داخل الأنظمة الفوضوية على ما يبدو.

 

الفصل العاشر: المادة والروح.

إن النظرة الميكانيكية للعالم تفترض وجود بنية هرمية في العلوم، حيث يُنظَر إلى الفيزياء باعتبارها المستوى الأساسي، وتنبع منها جميع التخصصات الأخرى. ومع ذلك، فقد أصبح هذا المنظور عتيقًا في ضوء التقدم العلمي. على سبيل المثال، تتحدى ميكانيكا الكم فكرة أن الوعي يمكن تفسيره بالكامل من خلال المعرفة المادية. وتكشف أن حتى الجسيمات الأولية تتأثر بالوعي، كما لوحظ في التجارب.

تعتمد النظرة العالمية الميكانيكية على فكرة الجسيمات المادية باعتبارها بيانات موضوعية يمكن من خلالها استنتاج كل شيء آخر. ومع ذلك، فإن ميكانيكا الكم تثبت حقيقة مختلفة. فكلما فحصنا المادة عن كثب، كلما أثر فعل الملاحظة نفسه على إدراكنا، مما يجعله أكثر ذاتية. وهذا يتماشى مع مبدأ عدم اليقين لهايزنبيرج ويشير إلى أن المادة، التي كانت تعتبر ذات يوم الأساس المتين للمادية الميكانيكية، هي في الأساس ظاهرة ذاتية. ولا تزال الطبيعة الحقيقية للمادة غير معروفة.

 

الفصل الحادي عشر: العلم والحقيقة:

إن الاستبداد متجذر في الاعتقاد بأن العقل البشري يمكن أن يكون القوة الموجهة في تشكيل المجتمع. وهو يسعى إلى إقامة يوتوبيا مصطنعة يقودها خبراء أو تكنوقراطيون يسعون، بالاعتماد على معرفتهم التقنية، إلى إنشاء آلة مجتمعية تعمل بشكل لا تشوبه شائبة. وفي هذه الرؤية، يخضع الأفراد للجماعة، ويتحولون إلى مجرد تروس داخل الآلية المجتمعية.

إن التفكير التكنوقراطي يعمل على جبهتين. فهو يغري الناس بوعد برؤية إيجابية، ويقدم لهم جنة اصطناعية من المفترض أن تحررنا من الشدائد والمعاناة. وفي الوقت نفسه، يؤكد نفسه من خلال القلق، ويقدم نفسه كوسيلة ضرورية لحل المشاكل. وقد تسارعت هذه العملية مع ظهور "أشياء القلق" المختلفة في الآونة الأخيرة، مثل الإرهاب، وتغير المناخ، وفيروس كورونا.

إن الاستبداد والتكنوقراطية يقدمان نفسيهما كتجسيد للعقلانية والعلم. فالمثل التكنوقراطي يعد بالسعادة والصحة الجيدة للسكان، أو على الأقل بأكبر قدر من احتمالات تحقيقهما. ومن خلال أجهزة استشعار تحت الجلد، يمكن مراقبة كل تغيير كيميائي حيوي والإبلاغ عنه. ويمكن توفير الفحص الفوري والعلاج المناسب لأي شخص تظهر عليه علامات المرض. ولكن من أجل تحقيق هذه الغاية بكفاءة، لابد من تعريض كل شيء على الدوام للضوء الاصطناعي للمراقبة والسيطرة الحكومية.

 

لقد حان الوقت لقبول عدم اليقين:

كمجتمع، يمكننا اختيار تجنب القلق وإنكار عدم اليقين لدينا، أو يمكننا مواجهة مخاوفنا النرجسية واحتضان المجهول.

إن الخيار الأول يقودنا إلى مسار البحث عن حلول في إطار أيديولوجية علمية زائفة، وعقلانية زائفة، ويقين وهمي، وسيطرة تكنولوجية مفرطة. وهذا يؤدي في نهاية المطاف إلى زيادة القلق والاكتئاب والعزلة الاجتماعية. ونتيجة لهذا، نصبح أكثر يأساً في محاولاتنا العبثية للسيطرة على ما لا يمكن السيطرة عليه.

من ناحية أخرى، فإن اختيار المسار الثاني يستلزم تحدي المجتمع للقلق والاعتراف بأن عدم اليقين متأصل في الحالة الإنسانية. ومن خلال عدم اليقين تنشأ الإبداع والفردية والتواصل البشري. ومن خلال احتضان عدم اليقين، يصبح المجتمع مساحة تزدهر فيها الترابطات والاختلافات الفردية، بدلاً من الاستسلام للأنظمة الشمولية التي تقوض الحرية الفردية، وتطفئ التنوع، وتفرض هوية دولة رتيبة.

 

نهضة البلاغة:

يقدم فوكو تمييزًا مثيرًا للاهتمام بين البلاغة والحقيقة. تتضمن البلاغة محاولة استحضار أفكار ومعتقدات لدى الآخرين قد لا يؤمن بها المتحدث نفسه. من ناحية أخرى، يستلزم قول الحقيقة نقل فكرة أو تجربة موجودة داخل المتحدث بصدق، بهدف التواصل مع الآخر واستحضار فهم مشترك.

 

في القرون الأخيرة، وخاصة في العقود الأخيرة، تغلغل الخطاب بشكل متزايد في المجال العام. لقد اعتدنا على مواجهة مثل هذا الخطاب من قبل الساسة، مع العلم أن وعودهم الانتخابية غالبًا ما تُترك دون تحقيق. بمرور الوقت، أصبح عامة الناس يقبلون هذا الواقع: خطاب السياسي أثناء الانتخابات يخدم في المقام الأول للإقناع، بدلاً من عكس أفعالهم المستقبلية بدقة. وعلى نحو مماثل، يتبع عالم الإعلان نمطًا مشابهًا. من المعترف به على نطاق واسع أن الإعلانات لا تقدم تمثيلًا صادقًا تمامًا للمنتجات التي يتم الترويج لها؛ فقط الأحمق من يعتقد خلاف ذلك.

 

خلف ورقة التين:

إن العقلانية والإنسانية في عصر التنوير ما هما إلا تنكر وورقة تين. فإذا جرد الإنسان من هذه التنكر فسوف ينظر في عيون اللاعقلانية؛ وإذا نظرنا خلف ورقة تين العقلانية فسوف نجد الرذائل البشرية القديمة.

من خلال التشبث بنظرة عالمية عقلانية، فإننا نصبح أعمى عن تفكيرنا غير العقلاني، مما يسمح له بالنمو دون رادع ويتخذ أشكالاً غريبة.

ولكن أولئك الذين يعترفون بحدود عقولهم يميلون إلى أن يصبحوا أقل غطرسة وأكثر تعاطفاً، ويتقبلون تنوع الآخرين. وعندما يهدأ صخب الفكر، يصبح بوسعهم أن يسمعوا همسات الحياة تحكي قصصها الفريدة. وهم يدركون حقهم في أن تكون لهم قصة أيضاً.