القائمة الرئيسية

الصفحات

العلاقة بين الإبادة والإستعمار | ملخص كتاب أصول العنف - جون دوكر



قسم الإبادة بالعربية قسم بالغُ الفقرِ. إننا نرتكبُ الإبادات ولا نكلّفُ أنفسَنا التفكيرَ فيها ودراستَها. وأعدادُ الكتبِ الصادرةِ بالعربيةِ تأليفاً وترجمةً في هذا القسم لا تناسبُ مطلقاً أعدادَ الإباداتِ التي حدثتْ في تاريخِنا القديمِ والحديثِ والمعاصرِ. هذا الكتابُ المترجمُ للأستاذ جون دوكر، "أصول العنف: الدين والتاريخ والإبادة" هو أولُ كتابٍ شاملٍ بالعربيةِ عن الإبادة؛ يغطّي تاريخَها في المجتمعِ الحيوانيّ والإنسانيّ. وهو يوظّفُ مفهومَ الإبادةِ عند رافائيل لَمْكِن وينحو به إلى أن يكون دراسةً ثقافيةً تتناولُ الإبادةَ في الكتابةِ التاريخيةِ، وقد بذلَ المترجمُ علي مزهر جهداً كبيراً في ترجمةِ هذا الكتابِ المتنوّع المصادر، عسى أن يكونَ باعثاً على المزيد من الاهتمامِ بهذا القسم.

يكشف الكتاب استياء المؤلف من كثير من البحوث المعاصرة، التي في سعت لتفسير ظواهر مثل العنف الجماعي والاستعمار والغزو والإمبراطورية والإبادة، ولا تتوغل عميقاً في التاريخ. وتسعى وراء التفسيرات التي تهتم بالطبيعة، أو في الإمبراطوريات الأوروبية في القرن التاسع عشر التي تفسّر لنا حدوث ظواهر مثل العنف الجماعي أو اتخاذها الشكل الذي تتخذه أو سبب بروزها الكبير وانتشارها.

  • التناغم بين الإنسان والثدييات:
السؤال الذي ألقى بظلاله على تفكير المؤلف في هذه الكتاب هو: ما هي العلاقة بين القديم والحديث؟ هل ثمة نزعات مسبقة وميول وإمكانيات تعود إلى الثدييات وتستمر بوسائل وأشكال عديدة وتفاعلات لها في مستقبل التاريخ البشري كله؟ وكيف يتسنّى للمرء أن يتأمل إمكانية وجود مثل هذه الميزات البشرية الثابتة من دون أن يكون حتمياً؟

لذلك يميل المزاج التاريخي للتوحيدية إلى المشاكسة واللجوء الكامن للعنف، طامحاً أو محاولاً استبعاد واضطهاد ومعاقبة ومحو العالم غير التوحيدي.
أما بالتعرّف على القواسم المشتركة بين التعددية والتوحيد، واستكشافها حين يبرران العنف الناشب بين الجماعة الواحدة.

ويركز الكاتب على دراسة ظاهرة الإبادة، وخصوصاً دراسات الإبادة الجديدة المبتكرة والمبدعة التي تطوّرت في أواخر 1990 فصاعداً. حيت لا تطمح هذه الدراسات الى أن تُحدّد بتعريف ضيق أو حصري للإبادة. بل لها اهتمام متجدد بفكر «مؤسس» دراسات الإبادة رفائيل لمكن، الذي اشتق المصطلح في العام 1944، ورأى في دراساته المنشورة وغير المنشورة، توسيع نطاق المفهوم ليستوعب العمليات الطويلة مثل الاستعمار، بالإضافة إلى الأحداث أو الأعمال أو الوقائع الكارثية (التي هي جزء من الاستعمار).

تسعى «دراسات الإبادة الجديدة» كي تكون مُقارنة لاستكشاف العلاقات بين الإبادة وظروف الاستعمار الاستيطاني في تاريخ العالم، وأن تكون منفتحة على مقتربات ومنظورات جديدة.

  • العنف والإبادة بين الجماعات.
يناقش الكتاب العنف والإبادة، ويسائلهما بوصفهما من مكوّنات الشرط الإنساني منذ العصور السحيقة. ولا يركّز على العنف بين الأفراد بل على العنف بين الجماعات. وهدفه هو أن يعرضَ ويفسّر هذا النوع من العنف بوسائل تشمل العنف الجسدي والعنف المتوارث في اللغة والثقافة والأفكار والمفاهيم والمرويات والصور، وأن الحجج التي يطرحها تأتي من انهماك المؤلف خلال السنوات المنصرمة في حقل دراسات الإبادة، وفي الأخص، تقصي كتابات القانونيّ والمؤرخ البولندي اليهودي رفائيل لَمْكِنْ (1900- 1959)، الذي نال الجنسية الأميركية فيما بعد، واشتقّ مصطلح «الإبادة» في كتابه "حكم المحور في أوروبا المحتلة" الصادر في عام 1944.

يُبرهن لَمْكِن على أن الإبادة هي ظاهرة متكرّرة تُعامِل فيها جماعة بشرية جماعةً أخرى، مثلما تحدث جرائم القتل باستمرار في العلاقات بين الأفراد. كان الشعور السائد بعد عقود على حدوث الهولوكوست، بأن يَحُولَ الرعب الذي حدث، من دون ارتكاب جرائم إبادة في المستقبل، فكانت الإبادة أمراً غير وارد حينها. لكن الفترة الأخيرة من القرن العشرين شهدت جرائم إبادة عديدة حدثت في كمبوديا، وفي يوغسلافيا السابقة ورواندا، والإبادة المستمرة التي ترتكبها "إسرائيل" يومياً بحق المواطنين الفلسطينيين الأصليين في فلسطين المحتلة. هذه الجرائم جدّدت أهمية إدراكنا الضروري لبصيرة لَمْكِنْ في قراءة التاريخ البشري: حدثت الإبادة بين الجماعات، وجرائم القتل بين الأفراد دائماً، وسيستمر على الأرجح حدوثها.

  • العلاقة بين الإبادة والاستعمار.
استعرض المؤلف جون دوكر النتائج المتجهمة والمترتبة على إعادة صياغة المفاهيم التاريخية التي قام بها لَمْكِنُ فبدلاً من اعتبار العنف فعلاً غير طبيعي، فهو يراه خصيصة ملازمة للنشاط الإنساني. وتاريخ البشرية هو تاريخ العنف متمثلاً في الحرب والإبادة؛ والغزو والاستعمار وإقامة الإمبراطوريات بأمر الله أو الآلهة في الديانات التوحيدية والتعددية والجمع العقيم بين الديمقراطية والإمبراطورية والثورة والمجزرة، والتعذيب، والتمثيل بالجثث والقسوة. ويؤكِّدُ لَمْكِنْ في دراسته للتاريخ البشري أن العلاقة وطيدة بين الإبادة والاستعمار، ويشير إلى قائمة فيها أصناف مفصلة تُحَلّل بواسطتها جرائم الإبادة التاريخية. فيدرس تأريخ الإبادة بوساطة أصناف مثل: الخلفية التاريخية مناهج وتقنيات الإبادة من جسديّة وبيولوجية وثقافية، ومواقف مقترفي الإبادة؛ والدعاية، أي الوسائل التي تبرّر الجريمة والاستجابات السلبية والإيجابية لجماعات الضحايا؛ واستجابات الجماعات الخارجية وعواقب الإبادة، والتي من خلالها يتألّفُ معظم كتاب المؤلف.

وظُفُ المؤلف في كتابه "أصول العنف" عدداً من الأفكار والمفاهيم والمصطلحات التي تقصّى بواسطتها العنف الجماعي. تتضمنُ هذه المفاهيم الإبادة، والاحتلالية (إحلال شعب مكان شعب كما في فلسطين) وعلم الضحية و"الشعب المختار" و"الاستعمار النبيل".

  • العنف ونظرية القضاء على الآخر .
الإبادة: نظرية العنف بين الجماعات؛ وهي الهيكل السردي لهذا الكتاب.
الإحلالية supersessionism: هي واحدة من أكثر الاعتقادات ضرراً في تاريخ العالم. وهي النظرة التي تُبيح محو أو إزالة بعض الشعوب، وإحلال شعوب ومجموعات أخرى محلّها، فهي ترى ذاتها وريثة التاريخ الشرعي.

علمُ الضحية victimology: اعتقاد ونصوص سردية تقول إن عمليات الاستعباد والاضطهاد والمعاناة السابقة تبرّر أعمال العنف والغزو والتدمير اللاحقة في بلاد أو جزر أخرى، والموجهة ضد شعوب لا يد لها في عمليات الاستعباد والاضطهاد الأصلية.

الشعب المختار: وهو عقيدة يؤمن بها شعب يدّعي بأنه مبارك من قبل الله أو الآلهة. نظرة الشعب إلى نفسه بوصفه مختاراً هي نظرة مشكوك فيها لأن بإمكان شعب آخر أن يدعي أنه مُختار هو الآخر، من قبل آلهة أخرى. يسود شعورٌ أحياناً بأن شعباً معيناً قد اختير لفترة قصيرة وأنه قد حلّت عليه اللعنة الإلهية، وأن الله أو الآلهة قد ينتخبون شعباً آخر يسمّونه الشعب المختار. يشهد تاريخ البشرية على تنافس مستمر بين الشعوب على أن تكون شعوباً مختارة وعلى أن تُعرف بوصفها كذلك.

أرض الميعاد وهو مفهوم مُلازم ومرتبط بأفكار مثل الشعب المختار وعلم الضحية. تتضمن هذه السرديات المؤثرة، أن شعباً محتلاً من بلاد أخرى، قد عانى من الاضطهاد، وحرقة التشرد والنفي، يسانده إله أبوي، سواء أكان هذا الإله توحيدياً أم تعددياً، ويعينه على إيجاد ملاذ أخير بوساطة غزو بلد آخر واستيطانه. هذا البلد «الجديد» هو وعد الإله الأبوي لهم. حتى وإن كانت تسكن هذا البلد شعوب أصلية مقيمة منذ آلاف السنين أو سابقة لوجوده.

ناقلو الثقافة: culture bearers لقد أخذتُ هذا المفهوم مباشرة من كتاب واسو الأسطورة المؤسسة للحضارة الغربية. يحيل هذا المفهوم على الذين قدموا من بلاد ما مستوطنين وغزاة، والذين يرون أنفسهم ناقلي حضارة وبحيازتهم ما يعدونه معرفة راقية في مجالات الزراعة والمدن والقانون والدين. يعد ناقلو الحضارة هؤلاء أن حضورهم في مكان ما أحرى بعناية الله أو الآلهة للسكان الأصليين أو الشعوب التي تقطن هذه الأرض أو تلك الجزيرة، والتي يُخضعونها من طريق الغزو أو الاستعمار، مما يؤدي، حسب مصطلح لِمْكِنْ إلى الإبادة ولكن يرى ناقلو الثقافة أنفسهم مُسْتَعْمِرين نبلاء.

  • مقاربة العنف بين الجماعة الواحدة "الثدييات".
يبدأ أصول العُنف، متأملاً القدر الذي تشكلت به الإنسانية في مراحلها الأولى لكونها ثديية لتشابهها مع الثدييات الأخرى، متقاسمة معها تاريخاً تطوريّاً، ونازعة مثلها نحو العُنف، ومنه العنف بين أفراد الجماعة الواحدة. ربما صاغت هذه النزعات التطورية التاريخ البشري وما زالت مؤثرة وبارزة فيه. والإبادة واحدة من هذه النزعات من خلال التفكير في علم الثدييات وقد عمل الباحث جین كودال في كتابه "شمبانزيو كومبي"، وحجج تاريخ العالم التي قدّمها الباحث جاريد دَيْمَنْد في كتابه "صعود الشمبانزي الثالث وسقوطه" وعمل هيو برودي "الجانب الآخر من جنة عدن"، والبحث الذي قام به القائد الأسترالي البارز "غالاروي يُنْبِنْغو" عن ماهية المجتمعات البدوية والصيد والالتقاط والزراعة، يمكننا القول إن الإبادة وتنقلات البشر وهجراتهم منذ البدء نراها تحديداً في الغزوات، وفي الحملات الاستعمارية والتوسعية للمجتمعات الزراعية - التجارية في أنحاء الأرض عندما ظهرت حديثاً في التاريخ. كما يشدد كل من ديمند وبرودي أن تزايد العنف بين الجماعات في الفترة التي ظهرت فيها المجتمعات الزراعية - التجارية منذ ستة إلى ثمانية آلاف عام بشكل كبير جداً، وذلك بسبب جهود هذه المجتمعات في التوسع والانتشار والغزو والإحلال، وهي جهود موجهة أصلاً ضدّ مجتمعات الالتقاط والصيد.

يحاجج الكاتب أن الإبادة كانت ميّزة شائعة في عالمي البحر المتوسط والشرق الأدنى، وهي المنطقة التي نشأت فيها المجتمعات الزراعية التجارية. ولعل جرائم الإبادة التي حدثت في عالم البحر المتوسط، قد أرست السوابق التاريخية التي مهدت لاحقاً لتاريخ الاستعمار الأوروبي في حقبة ما بعد عام 1492. أما في العصور الكلاسيكية، فقد ناقش المؤلف أمثلة عديدة لأعمال الإبادة الفارسية والإغريقية، والتي ذُكرت في كِتابَي التواريخ لهيرودت والحرب البيلوبونيزية لثوسدديس، خصوصاً في تدمير الإثينيين لميلوس في عامي 415 – 416، قبل الميلاد.

يُشكّل هذا التحقيق في الغزو والاستعمار والإمبراطورية والإبادة، الذي شَمَلَ الآف السنوات جزءاً من صياغة مفاهيم القانون الدولي وتطويرها، وتحدياً مستمراً وصريحاً لتاريخه المضطرب والعبثي في أحيانٍ كثيرة؛ وهو التحدي الذي أخذهُ رفائيل لَمْكن على عاتقه في العصر الحديث بجرأة لا تُضاهى في المحاكم الدولية المعاصرة المعنية بالإبادة والجرائم المرتكبة ضد الإنسانية.

  • رفائيل لَمْكن مؤرخ المجازر.
يعتبر رفائيل لَمْكن التاريخ البشري بوصفه تاريخ الإبادة، بسبب اقتصار التعريفات المتأخرة لمصطلح «الإبادة» على القتل الجماعي الذي تمارسه الدولة، وخاصة في ضوء الهولوكوست، وفي ستينيات القرن الماضي وسبعينياته. صاغ لَمْكن تعريفه، وعبّر عنه بصورة كاملة في كتابه "حكم المحور في أوروبا المحتلة" خلال الحرب العالمية الثانية، عندما تحتم عليه الهرب من بولندا في العام 1939 وموت معظم أفراد عائلته الأوروبيين. وصلَ لَمْكِن إلى الولايات المتحدة في العام 1941 وأظهر نشاطاً وتفانياً ملحوظين في كتابة ما أصبح فيما بعد مرجعاً (حكم المحور في أوروبا المحتلة).

أبدى لَمْكن عنايةً كبيرةً في تعريف مصطلح الإبادة بوصفها مركّبةً ومتعددة الجوانب، وذلك عندما اقترح في كتابه مفهوماً جديداً لها، وقد اشتقهُ من الكلمتين الإغريقية genos (عشيرة أو عرق) واللاتينية cide (قتل) (كما ترد في قتل الطاغية، وقتل النفس وقتل ال أخtyrannicide, homicide, fratricide).)

فلا تقتصر الإبادة، بالنسبة للَمْكِن على القتل الجماعي، وإن شملته، ولا ينحصر تنفيذها بمؤسسة أو سلطة حكومية. فتدلُّ الإبادة، في تصوّره، على خطة منسقة من أنشطة مختلفة تهدف إلى تدمير المقوّمات الأساسية لحياة مجتمع ما. تنطوي هذه الأنشطة على اعتبارات ثقافية وسياسية واجتماعية وقانونية وفكرية وروحية واقتصادية وحيوية وفسيولوجية ودينية ونفسية وأخلاقية.

فهو يفرّقُ بدقةٍ بين التغيير الثقافي والإبادة الثقافية، ويؤمنُ بأهمية الأخيرة في عمليات الإبادة. ويشير إلى عدم استقرار العلاقة بين الجلاد والضحية، على مر التاريخ وهناك أمثلة تبرهن على تحوّل ضحايا الإبادة إلى مرتكبي إبادة، وهكذا يُصبحُ ضحايا الأمس جلادي اليوم. وهو يُفضّل خصائص متكررة في الإبادات الجماعية التاريخية مثل التمثيل الجماعي بالأجساد البشرية، والترحيل القسري الذي يحدث في ظروف قاسية غالباً ما تتضمن سوقاً إجبارياً، والاعتداء على حياة البشر، وعزل الذكور عن الإناث منعاً للتكاثر، وانتزاع الأطفال ونقلهم، وتدمير القيادة السياسية والموت الناجم عن المرض والجوع والأوبئة الناجمة عن التنافس على المؤن واكتظاظ معسكرات الاعتقال.

الحرب المدمرة بين البشر تتطلب تكيفات مُسبقةً يمتلكها الشمبانزي كالخوف المتأصل من الغرباء أو كراهيتهم كما أظهرت ذلك هجمات الشمبانزي الشرسة ضدّهم.

كانت تصوّراتُ لَمْكن المتعلقة بالإنسانية والإبادة ذات حدين، فهي متفائلة ومتشائمة. فهو لم ينظر إلى التاريخ البشري بوصفه سرداً للتقدم مذ رأى الإبادة صنواً للتقدم على مرّ التاريخ. ولكنه آمل، على الرغم من ذلك، بقدرة القانون الدولي على منع الإبادة أو الحيلولة دون حدوثها. يجدر بنا أن نُذكّر أنفسنا في هذه المرحلة بالفقرات الرئيسة الخاصة بتعريف الإبادة التي وردت في المادة الثانية من اتفاقية الأمم المتحدة لعام 1948: في هذه الاتفاقية، تعني الإبادة الجماعية أياً من الأفعال التالية، المرتكبة على قصد التدمير الكلي أو الجزئي لجماعة قومية أو إثنية أو عنصرية أو دينية، بصفتها هذه:
(أ) قتل أعضاء من الجماعة،
(ب) إلحاق أذى جسدي أو روحي خطر بأعضاء من الجماعة.

  • جين كودال- والإبادة بين عالم الثدييات.
تٌلاقي بصيرةُ جين كورال مع لَمْكِن في التاريخ الإنساني، ومفادها أن الإبادة بين الجماعات، ومثلها جرائم القتل بين الأفراد قد حدثت في الماضي، ويحتمل أن تستمر في الحدوث، تُلاقي سنداً لها في عالم الثدييات الذي يهتم بالأسلاف المشتركة بين البشر والثدييات الأخرى. كما جاء في كتاب جین كودال بعنوان - شمبانزيو كومبي الصادر عام 1986، الذي تُذكر فيه الإبادة. ولكن يبدو أن كودال أكثر اهتماماً بقضية الحرب وعلاقتها بالنشاطات والتفكير عند الشمبانزي الذي لا يُطارد حيوانات الشمبانزي المتطفلة فحسب، بل يعتدي عليها، وأحياناً يتسبّب بقتلها؛ وقد يشن غارات عدوانية في قلب منطقة المجموعة المجاورة، ولقد شهدت كودال، كما شهد علماء آخرون في دراساتهم التي شملت مناطق شاسعة، ليس في كومبي بل في معظم أفريقيا، أن هناك ثلاثَ غزواتٍ كبيرة، قُتل أو اختفى فيها ذكور بالغة وبضع إناث.

يشير المؤلف الى أن كودال تطرح سؤالاً افتراضياً، هل يمكننا رؤية عدوان عنيف مثل هذا الذي يحدث بين أفراد المجموعة مقدّمة للحرب؟ وتضيفُ بأن الحرب، كما تُعرّفُ عادة، هي سلوك بشري فريد، وهي خصيصةٌ تتميّز بها المجموعات البشرية، وتشمل نزاعاً مسلحاً ومنظماً. في هذه النقطة، تذكرُ كودال مصطلح «الإبادة»: لأن الحرب بين البشر تضمنت تدميراً جماعياً شمل مجموعات دون أخرى، لقد أصبحت جزءاً من التطوّر، ومن «الانتخاب الطبيعي للمجموعة». تشير كودال كذلك إلى الكتابات التخمينية التي تفترض وجود الأشكال الحربية الأولى عند القردة التي تُطلق عليها تسمية "المحاربين الأوائل" هذه الأشكال ذات أهمية كبيرة في تطوير مزايا إنسانية ثمينة، مثل الإيثار والشجاعة والذكاء والتعاون المتزايد والبالغ التعقيد بين أفراد المجموعة الواحدة، وهي مزايا على المجاميع الأخرى مضاهاتها إذا أرادت البقاء. ربما سبّبت الحرب، وفقاً لهذا الفكر التطوري الذي خلق الفجوة الهائلة بين الدماغ البشري ودماغ أقرب الحيوانات إلينا، ألا وهي أشباه الإنسان.

لا توافق كودال فكرة تفرّد البشر في شنّ الحروب، أو هي تودّ على الأقل توسيعها. فهي تشير إلى أن الحرب المدمرة بين البشر تتطلب تكيفات مُسبقةً يمتلكها الشمبانزي أيضاً، ولا تقتصر هذه التكيفات على الخوف المتأصل من الغرباء أو كراهيتهم كما أظهرت ذلك هجمات الشمبانزي الشرسة ضدّهم فحسب، بل تتعداه إلى الحياة المشتركة، ونزعة التمسك بالموطن، ومهارات الصيد التعاونية، واستعمال السلاح، والقابلية الذهنية للمشاركة في وضع الخطط. وتواصل كودال، يُظهرُ الشمبانزي كذلك «خصائص متأصلة» أخرى كانت نافعة «للمُحاربين الأوائل في معاركهم البدائية»؛ فلدى الشمبانزي الفتي «نزوعٌ طبيعيٌ لأن يجد الاعتداء جذاباً»، إلى حد المجازفة بالتحرّش بجيران خطرين بمفرده وتشعر كودال وباستعمال المفردات نفسها، باحتمال وجود النزوع المتأصل لدى ذكور البشرية الأوائل في سعيهم نحو الاعتداء أو استمتاعهم به، وهي خصلة مشتركة بين الإنسان والشمبانزي لعلّها هي التي «وفرت الأسس الحيوية لثقافة تدريب المحاربين» كما تظهرُ لاحقاً في تمجيد المحارب أو الجندي، وذم الجبن، ومكافأة الإقدام والمهارات العسكرية، وممارسة ما يسمّى الرياضة الرجولية في أثناء الطفولة. مع ذلك تؤكد وصول الشمبانزي إلى مرحلة جعلته «يصل إلى مستوى الاقتراف الإنساني نفسه لأعمال التدمير والوحشيّة والنزاع الجماعي المنظم».

  • جارد دَيْمَنْد وجذور الإبادة في الفكر الجمعي.
تلاقي فكرةُ لَمْكِنْ عن كون الإبادة مظهراً متواصلاً من مظاهر التاريخ الإنساني سنداً في كتاب جارِد دَيْمَنْدْ بعنوان «صعود الشمبانزي الثالث وسقوطه (1991) ». فهو يرسّخ في كتابه بأبيض وأسود، تكرار الإبادة وانتشارها خاصة في الجرائم التي اقترفها الاستعمار ضد الأبورجينيين في تسمانيا وفي أستراليا عموماً، وضد الأميركيين الأصليين في الولايات المتحدة.

لذا لا يرى جارد دَيْمَند طريقةً بسيطةً لتعريف الإبادة، ولكنّه يجادل في أن «جوهرها «هو» القتل الجمعي». وليس من الضرورة أن تكون الدولة هي الموجّهة لجرائم الإبادة لأن صياغة مثل هذه تستلزم اعتبار الإبادة ظاهرة حديثة تماماً. الأصح القول، يواصل دَيْمَند، بأن الإبادة بين الجماعات البشرية قد بدأت منذ ملايين السنين حين كان الإنسان مجرد حيوان ثديي ضخم. وهو يعتقد أن الدافع الأكثر شيوعاً لارتكاب جرائم الإبادة تاريخياً يحدث في أثناء النزاعات حول المجال الحيوي lebensraum، «عندما يحاول شعب قوي عسكرياً احتلال أرض شعب أضعف منه، ولكن الشعب الأخير يقاوم هذا الاحتلال».

  • الإبادة متأصلة منذ العالم القديم.
أمّا الباحثة حنّة أرندت، آیشمان، فتقول إن المجازر الجماعية ليست نادرة الحدوث. فلقد كانت سائدة في العالم القديم، وتُقدّمُ قرون من الاستعمار والإمبريالية أمثلة عديدة على المحاولات الفاشلة أو الناجحة في ارتكابها، وأن الإبادة «هي ديدن العالم القديم»، وبخاصة عندما تسقط مدينة بعد مقاومة الحصار المفروض عليها، لأن ذلك يعني قتل كلّ الرجال القادرين على القتال وعزل النساء عن الأطفال، ومن ثم استعبادهم، واستعمار المنتصرين للمدينة المهزومة. فالإبادة حدثت في العالم الكلاسيكي القديم في أثناء الحرب والغزو والتوسع الإمبراطوري والاستعمار وكذلك في الحرب الأهلية التي يُقتل فيها كل الذين يُشتبه في كونهم أعداء سياسيين، في وقت استبعدت الإبادة السياسية من اتفاقية الإبادة التي أقرتها الأمم المتحدة عام 1948.

  • نماذج من الإبادة في الحرب البيلوبونيزية.
في عام 427، وقعت الحرب الأهليّة في كورسيرا بين الأطراف الديمقراطية والأوليغاركية، حيث يتوسل كل طرف إلى أثينا أو إسبارطة، كجزء من نمط النزاع الأهلي في الحرب البيلوبونيزية عموماً. وكما يعلّق ثوسِّدديس في تاريخه، يمتلك قادة هذه الأطراف، في مدينة مثل كورسيرا، برامج تنافسية مثيرة للإعجاب ظاهرياً: «فعلى جانب هناك المساواة السياسية بين الجماهير، أما على الجانب الآخر، فحكومة الطبقة الأرستقراطية الآمنة والسليمة». ولكن يشوبُ هذه البرامج سريعاً، حب السلطة والجشع والطمع الشخصي، ويُتبع بالتعصب العنيف عندما يندلع الصراع، مع ما يصاحبه من سحق للمواطنين الذي يؤمنون بوجهات نظر معتدلة، يمثل تدمير طروادة، الاختفاء الناتج عن إبادة حضارة من حضارات العالم، وخسارة للإنسانية، وتقليصاً لتراثها، واعتداء على الإنسانية نفسها.

  • جمهورية أفلاطون.
قدمت جمهورية أفلاطون للتاريخ العالمي مدينة فاضلة مهمة، شكلت تحدياً دائماً وأثّرت تأثيراً مستمراً. تتقصى الجمهورية مسائل ذات اهتمام دائم عند الإنسانية مثل: الخلود وتناسخ الأرواح، من هو المؤهل المثالي لحكم المجتمع، ما فكرتنا عن الجماهير، ما علاقة الرجل بالمرأة، ما أفضل شكل للحكومة الديمقراطي أم الملكي. وهناك أيضاً الأمثال (parable) الرائعة: الشمس، والخط المُقسّم، والكهف. الجمهورية نص خلافي خاصة في نظرتها التي تقول: إن الدولة المثالية يجب أن يحكمها الأمناء، وهم نخبة من الحكام الفلاسفة، وهم من ذوي النسل المحسّن الذين نُشِّئوا ليُثَقَّفوا وليصبحوا أكثر خبرة من أي إمرئ آخر، وهم الذين عدوا أنفسهم متفوقين بهامش كبير جداً على الدهماء في التاريخ.

  • جمهورية شيشرون.
على النقيض من جمهورية أفلاطون، فإن جمهورية شيشرون، هي أكثر رصانة في أفكاره، وكذلك هو أكثر تعددية أصوات وأكثر طباقاً في تجاور مواقفه إزاء مسائل أساسية، وخصوصاً فيما يتعلق بالاحترام الذي على الإنسانية إظهاره لتأسيس الإمبراطوريات وإدارتها.

  • علم الضحية في السرديات القديمة والحديثة.
ومن أجل تقصي هذه الأسئلة تناول المؤلف قصة الخروج التوراتية وإنيادة فرجيل لتماثلهما السردي والأخلاقي، ولكونهما من أبرع السرديات التي تتناول علم الضحية وأكثرها تأثيراً في تاريخ العالم. أعني بسرديات علم الضحية، هو الاعتقاد بأن حالات العبودية والاضطهاد والمعاناة السابقة تُبرِّرُ أعمال العنف والغزو والتدمير اللاحقة. تُمثل في اشتغالها وتلقيها وتداخلها التدريجي في التاريخ الغربي كارثةً أخلاقية ذات عواقب وخيمة جداً على الإنسانية جمعاء، وخصوصاً على الشعوب الأصلية أو الشعوب التي تسكن أرضاً يطمع فيها الآخرون لكونها مختارة وموعودة.

علم الضحيّة والعنف الإبادي: سفر الخروج والإنيادة إن التشابهات السردية بين هاتين القصتين الأسطوريتين مُذهلة. فسِفْرُ الخروج والإنيادة يرويان الحكاية المرعبة لشعبين تعرّض وجودهما التاريخي الطويل في بلدهما الأصلي للدمار، من قبل الفرعون في مصر بالنسبة إلى بني إسرائيل، ومن قبل الإغريق في طروادة بقيادة أجاممنون ويولسيس بالنسبة إلى الطرواديين، ويُعد يولسيس رمزاً للكراهية.

يُعطي سفر يوشع انطباعاً بأن يوشع وجيشه نجحا في سحق ملوك كنعان والاستيلاء على مدنهم وأراضيهم، يقدّمُ سِفْر القضاة صورةً مختلفة. ففيه لم يُطرد الكنعانيون من بعض المدن، وفي بعض المناطق لم يستطع بنو إسرائيل إخراجهم من الوادي فنجا الكنعانيون في مناطق متعدّدة وعاشوا إلى جانب بني إسرائيل. وبعد موت يوشع قام بنو يهوذا بقتل عدد من الكنعانيين والفريسيين، وكما دمّر الإغريق طروادة، دمّروا أورشليم: «وهاجم بنو يهوذا أورشليم، واستولوا عليها، وضربوها بحد السيف، وأشعلوا فيها الحرائق». ولكن الغزو لم يكتمل بعد. لذا أعان الربّ بني يهوذا لإخراج سكان الجبال، ولكنهم لم يتمكنوا من طرد سكان الوادي. عندما اشتدت «قوّة» بني إسرائيل في البلاد الجديدة، فرضوا على الكنعانيين (السكان الأصليين في فلسطين وبلاد الشام) أعمال السُّخْرَة ولم يطردوهم»، وأصبح بنو أشير والأموريون عمّالاً سخرة أيضاً. فبدلاً من تصفية الكنعانيين كما حدث في سفر يوشع، جرى إخضاعهم وتحويلهم إلى عمّال سُخرة، أو إلى حال مشابهة للعبودية.

يختتم المؤلف سرديته التاريخية، تُبرّر "إسرائيل" الصهيونية المُعاصرة، في منتصف القرن العشرين ومطلع القرن الحادي والعشرين في ضوء قصص الكتاب المقدس، فتُمثل مزيجاً قلقاً ومضطرباً لكلا إجرائي الإبادة كما يصفهما لَمْكن، وهذا ما يفسر وصول الباحثين المعاصرين لأسباب متنوعة من خلالها ويصفون "دولة إسرائيل" الحديثة، دولة إبادة أو في طريقها إلى أن تُصبح كذلك. يطلقُ باروخ كيمَرْلِنغ تسمية «الإبادة السياسية» حين يتحدث عن تدمير حياة الفلسطينيين السياسية الوطنية. لقد ذكرتُ تعريف لَمْكِنْ الوارد في كتاب حكم المحور الذي يربط بين الإبادة والاستعمار، وذلك للإشارة الى أن إسرائيل مستوطنة استعمارية إباديّة، تسعى لخفض عدد السكان الفلسطينيين وتبديلهم بمستوطنين إن استطاعت. لذا أطلق إيلان بابيه مصطلحات مثل التطهير العرقي والإبادة المدينية، وإبادة الذاكرة عندما وصف محاولة "إسرائيل" المتواصلة سحق المجتمع الفلسطيني وهويته.

وبطريقة مشابهة فبنو إسرائيل في القصص التوراتية، الذين عانوا الاضطهاد والظلم في مصر، لم يعزموا على وجوب نبذهم للعنف والاضطهاد والظلم في علاقتهم بالشعوب الأخرى، كما حدث في أرض كنعان ويتكرّر هذا على نحو مماثل مع الصهيونية المعاصرة. فالصهاينة الذين أسّسوا دولة إسرائيل الحديثة عام 1948 وسيطروا منذ ذلك الوقت على تفكير المنظمات والجاليات اليهودية في جميع أرجاء العالم، لم يتعلّموا درساً تاريخياً من الهولوكوست، وهو أن على الشعوب المختلفة أن تتعايش وتتشارك سياسياً ويتعلّم بعضها من بعض، وأن تكون كونية وعالمية. ولم يعيروا اللاعنف أي اهتمام، كما عند غاندي، أو جوزيفوس، في تراثهم اليهودي.

تعليقات